只有开悟见性，能够见到真如本性的人，才有办法讲到本地的风光，否则都是用猜的。《华严经》中所谓：“不由他教”，亦是此经所谓：“自觉圣趣”。意思就是：每一个人都有自觉自悟圣人的这个智慧。

在佛的角度讲，整个宇宙的众生，他的心就一定有病，有的还有严重的贪嗔痴的病，换句话说，在佛的角度里面讲，每一个众生，没有众生没有生病的，身体也许很健康，可是心它一定会有病，会有执着的病，会有法执的病，会有无明的病，见思病，尘沙的病，尘沙无明的病，或者是根本无明的病，这个病是没办法断的，因为它无形相的，吃药吃不好的
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#王阳明心学#

问:颜子没而圣学亡，此语不能无疑。

先生曰:见圣道之全者惟颜子。观 喟然一叹可见

其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，

是见破后如此说。

博文，约礼如何是善诱人？学者须思之。

道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。

颜子‘虽欲从之，未由也己’，即文王‘望道未见’意。

望道未见，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传

矣。 https://t.cn/RzdEl3H

接下来继续讲《达摩血脉论》的内容。“圣人种种分别，皆不离自心”， “圣人种种分别”，可以从两个方面理解，一个方面，“分别”即是分类，可以说有各种各样的圣人。比如说大乘佛教、小乘佛教的圣人，就有声闻、缘觉、菩萨、佛。凡是圣人都不离开证悟自心，证悟了以后才叫作圣人。

实际上我们每一个人，包括动物，心的本性都是佛性。但是没有用，如果不证悟的话就不叫圣人，就叫凡夫。所以，要成为一个圣人的话，不仅仅有这个自心，而且必须要证悟自心。我们平时把般若波罗蜜多叫作佛母，因为小乘佛教的声闻缘觉、大乘佛教的菩萨和佛，所有圣人的母亲就是这个般若波罗蜜多。

为什么呢？因为所有圣人必须要有证悟。比如说小乘佛教的声闻和缘觉，他们证悟的范围和深度，没有大乘佛教这么广和这么深，但至少也证悟了无我，否则，就不是圣人。这是一个理解。
另外一个，“圣人种种分别”，这个“种种分别”就是分别念，就是我们的每一个念头。圣人有没有念头呢？有念头，八地菩萨以下都是有念头的。我们普通人有很多的分别念，我们没有证悟，所以有很多的烦恼。但圣人的每一个念头，都离不开证悟的智慧，所以圣人的念头，不会有烦恼、不会造业。

我们普通人的念头会造业、会让我们痛苦，就是因为没有证悟自心、因为执著。“皆不离自心”，有些时候自己的意识也叫作自心，但这里的“自心”是指自己心的本性，心的本性就是佛性、光明。

“心量广大”，“心量广大”之前在《六祖坛经》里面也讲过。我们还没有证悟的时候，心胸再广阔的人实际上也是容不下很多东西，因为有执著、有分别，比如说我、他、你或者是众生，以及内外高低等等，所以它达不到平等的状态，这种情况下，心就装不了很多东西。

比如说自己稍微有一点点比别人好的地方，因为我们的心里装不下，所以就产生了傲慢。如果我们发现其他人跟我一样，或者超过了自己，我们就不开心。比如说同部门的同事当中，自己的薪水本来就很高，如果不知道其他人的薪水有多高，自己就会很满足、很开心。如果有一天知道所有同事的薪水都比自己高，那自己一下子就不高兴了。

其实，自己的薪水也跟以前一样，不少一分钱。就是心里装不下别人比我好，所以心量不广大。心量不广大的主要原因就是内心有太多的执著，因为这些执著就让我们很烦恼。比如说朋友之间，我希望你很好，但如果有一天你真的很好了，甚至超过了我，那这个时候还真的是希望他好吗？这就不一定了。
所以，就是有一个条件，不超过我的情况下，你可以很好，我也高兴。但如果超过我了，很多人也不高兴了，其实他比你好，对自己没有任何损坏，你照样地好。那为什么见不得别人好呢？因为我们有执著，这个我们装不下，那个我们也装不下，都装不下。装不下的时候，我们的反应是什么呢？就是自己不开心。

佛经讲得非常清楚，我们的内心当中，就是有这么一丁点的执著，这个执著它就像毒瘤一样，随时会发挥负面作用，让我们不开心。但是我们平时就认为，这是正常的心理现象。其实这个一点都不正常，为什么说不正常呢？不是因为不符合某一个人、某一个宗教、某一个学派的观点，是因为这种想法让我们痛苦，所以这个就是不正常的、不合理的。——顶礼大堪布慈诚罗珠仁波切