#人类对宇宙中的暗物质和暗能量做了全新统计# 通过对 1500 多颗超新星的分析,天体物理学家认为宇宙中约 66.2% 是暗能量,剩下的 33.8% 由暗物质和物质组成。神秘且未知的暗能量和暗物质主导了宇宙,我们看不到它,但通过测量引力效应,我们知道它们就在那里。目前,宇宙中能被人类观测或接触到的常规物质,小到原子,大到星球,只占宇宙中所有物质的4%~5%。这项研究刊登在近期的《天体物理学》上:https://t.cn/A6ompZTJ
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PS:超新星是爆发规模最大的变星,也是恒星演化过程中的一个阶段。爆发时释放的能量极其恐怖,电磁辐射通常能照亮其所在的整个星系,并持续几周至几个月才会逐渐衰减。在此期间,一颗超新星所释放的辐射能量可以与太阳在其一生中释放辐射能量的总和相当。
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PS:超新星是爆发规模最大的变星,也是恒星演化过程中的一个阶段。爆发时释放的能量极其恐怖,电磁辐射通常能照亮其所在的整个星系,并持续几周至几个月才会逐渐衰减。在此期间,一颗超新星所释放的辐射能量可以与太阳在其一生中释放辐射能量的总和相当。
元宇宙与现实世界不是竞争关系。那些把元宇宙与现实世界进行二元对立的,是非常狭隘的认知局限。元宇宙是涵盖了哲学|数字|物理的综合经济体,本身就涵盖了完整的现实世界,与现实世界就是共生一体的关系。可以说,元宇宙根本没有竞争对手。否则,就与“元”的本身意义不匹配。
关键是,元宇宙架构之中,哲学|数字|物理如何实现体系化共生,这才是元宇宙之中最大的难点和智慧。而元宇宙的精髓也在于此。实际上,无论是哲学,数字还是物理,在宇宙万物的基因库矩阵里面,就是基因秩序原理的关系。这也是阴↓阳↑太极☯的基因运转法则的体现。元宇宙可以很好实现虚拟与现实的共生。超越二元对立的物理认知束缚,走向宇宙空间的二元合一,这才是元宇宙的终极意义。
关键是,元宇宙架构之中,哲学|数字|物理如何实现体系化共生,这才是元宇宙之中最大的难点和智慧。而元宇宙的精髓也在于此。实际上,无论是哲学,数字还是物理,在宇宙万物的基因库矩阵里面,就是基因秩序原理的关系。这也是阴↓阳↑太极☯的基因运转法则的体现。元宇宙可以很好实现虚拟与现实的共生。超越二元对立的物理认知束缚,走向宇宙空间的二元合一,这才是元宇宙的终极意义。
中世纪有着一个不断重现的主题,即美的普遍存在。这一时期的历史中,黑暗和矛盾俯拾皆是,但是哲学家和神学家对宇宙的构想却充满光明和乐观。《创世记》教导我们:“神看着一切所造的都甚好……天地万物都造齐了。”《智慧书》也传授着,上帝根据数量、重量和度量创造世界。我们将看到,这些概念既被当作审美概念,也被当作宇宙论概念,它也是对善,对形而上的Bonum的表达。
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没有任何一位中世纪作家不探讨宇宙的复调;我们常常在他们沉着、克制的哲学语言中注意到伴随着狂喜的呼喊:“当你思考宇宙的秩序和壮观时……你会发现它就像一首最美的圣歌……万物的奇妙多样性是极致喜悦、和谐的交响乐。”
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经院哲学家面对的观点是:世界本质上表现为善恶较量的不确定结果。作为回应,他们试图证明即便在最黑暗的时刻,创造也有着积极的特性。
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当时的时代氛围崇尚融合价值,其感性虽然受到基督教的影响,却透着美善合一(kalokagathìa)的希腊精神。因此,经院哲学希望建立多种价值的同一性,且让各价值有其自主性。如果可以证明美是整体存在的一个常在特性,那么宇宙之美就可以在形而上的确定性中,而非仅仅在诗学的情感上得到建立。
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拉罗歇尔的约翰问道:就感知者的意向性(intentio)而言,善和美是否同一?这一问题十分新奇。他基本上理所当然地认为事物本身的善与美是同一的,并赞成奥古斯丁的观点,认为高尚(honestum)属于智性美的领域。然而,美与善又有所不同,“因为美是善的一个倾向,它取悦理解,而严格来说,善取悦感受”。他接着补充道,善与终极因有关,美与形式因有关。
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亚历山大在《神学大全》中使用形式(forma)一词时采用的是亚里士多德的含义;它指称生命的实质原则。于是,真和美的定义都以形式为依据:真是与事物的内在特质有关的形式倾向;美是与外在特质有关的形式倾向。如此,美就有了全新的基础,因为真、善、美都是可以互相转换的。它们只是在理性(概念和逻辑层面)上有所不同。
……
对于阿尔伯图斯来说,美不需要人的帮助也不受人的阻碍,美客观地存在于事物之中。另一种客观主义也认为美是一种超越特性,但这特性只有处在与认识主体的关系中才能得到披露。这便是圣托马斯·阿奎那的客观主义。它代表着我们在人文主义的方向上迈出了一大步。
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没有任何一位中世纪作家不探讨宇宙的复调;我们常常在他们沉着、克制的哲学语言中注意到伴随着狂喜的呼喊:“当你思考宇宙的秩序和壮观时……你会发现它就像一首最美的圣歌……万物的奇妙多样性是极致喜悦、和谐的交响乐。”
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经院哲学家面对的观点是:世界本质上表现为善恶较量的不确定结果。作为回应,他们试图证明即便在最黑暗的时刻,创造也有着积极的特性。
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当时的时代氛围崇尚融合价值,其感性虽然受到基督教的影响,却透着美善合一(kalokagathìa)的希腊精神。因此,经院哲学希望建立多种价值的同一性,且让各价值有其自主性。如果可以证明美是整体存在的一个常在特性,那么宇宙之美就可以在形而上的确定性中,而非仅仅在诗学的情感上得到建立。
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拉罗歇尔的约翰问道:就感知者的意向性(intentio)而言,善和美是否同一?这一问题十分新奇。他基本上理所当然地认为事物本身的善与美是同一的,并赞成奥古斯丁的观点,认为高尚(honestum)属于智性美的领域。然而,美与善又有所不同,“因为美是善的一个倾向,它取悦理解,而严格来说,善取悦感受”。他接着补充道,善与终极因有关,美与形式因有关。
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亚历山大在《神学大全》中使用形式(forma)一词时采用的是亚里士多德的含义;它指称生命的实质原则。于是,真和美的定义都以形式为依据:真是与事物的内在特质有关的形式倾向;美是与外在特质有关的形式倾向。如此,美就有了全新的基础,因为真、善、美都是可以互相转换的。它们只是在理性(概念和逻辑层面)上有所不同。
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