卖炭翁，伐薪烧炭南山中。
满面尘灰烟火色，两鬓苍苍十指黑。
卖炭得钱何所营？身上衣裳口中食。
可怜身上衣正单，心忧炭贱愿天寒。
夜来城外一尺雪，晓驾炭车辗冰辙。
牛困人饥日已高，市南门外泥中歇。
翩翩两骑来是谁？黄衣使者白衫儿。
手把文书口称敕，回车叱牛牵向北。
一车炭，千余斤，宫使驱将惜不得。
半匹红纱一丈绫，系向牛头充炭直。#诗歌##人间四月 芳菲不尽#
满面尘灰烟火色，两鬓苍苍十指黑。
卖炭得钱何所营？身上衣裳口中食。
可怜身上衣正单，心忧炭贱愿天寒。
夜来城外一尺雪，晓驾炭车辗冰辙。
牛困人饥日已高，市南门外泥中歇。
翩翩两骑来是谁？黄衣使者白衫儿。
手把文书口称敕，回车叱牛牵向北。
一车炭，千余斤，宫使驱将惜不得。
半匹红纱一丈绫，系向牛头充炭直。#诗歌##人间四月 芳菲不尽#
杂阿含经·第104经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”
答言：“实尔，诸尊！”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识亦复如是。”
复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有？为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有；云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉，善哉，焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害？”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护、不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法、示教照喜已，从座起去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”
答言：“实尔，诸尊！”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识亦复如是。”
复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有？为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有；云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉，善哉，焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害？”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护、不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法、示教照喜已，从座起去。
#佛教故事[超话]#十分福用三分
弘一大师是著名的律藏大师，弘一大师小时候，看见父亲请人写了一副大对联，录清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上。上联是，“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。他哥哥时常教他念这句子，念熟了，以后凡穿衣或饮食，都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。弘一大师的母亲也常常教他，身上所穿的衣服要时时小心，不可损坏或污染。他母亲和哥哥怕他不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着他。
他的惜福思想用他自己的话说，就是：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受。弘一大师有一年在厦门南普陀寺给出家人作开示时，劝他们“发大心”，以各人自己的福气，“布施一切众生，共同享受，那更好了。”
弘一大师认为，我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。为什么呢？“末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说‘乐极生悲’，就是这意思啊！”
弘一大师是著名的律藏大师，弘一大师小时候，看见父亲请人写了一副大对联，录清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上。上联是，“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。他哥哥时常教他念这句子，念熟了，以后凡穿衣或饮食，都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。弘一大师的母亲也常常教他，身上所穿的衣服要时时小心，不可损坏或污染。他母亲和哥哥怕他不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着他。
他的惜福思想用他自己的话说，就是：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受。弘一大师有一年在厦门南普陀寺给出家人作开示时，劝他们“发大心”，以各人自己的福气，“布施一切众生，共同享受，那更好了。”
弘一大师认为，我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。为什么呢？“末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说‘乐极生悲’，就是这意思啊！”
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