#佛教[超话]#203.你请人来听经，那个功德最大；为什么？【法华经浅释】（宣化上人）
《大乘妙法莲华经浅释》
法师品第十
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》（分三）
Ａ1 序分 Ａ2 正宗分 Ａ3 流通分
Ａ2 正宗分 分四
Ｂ1 开佛知见（方便品至法师品）
Ｂ2 示佛知见（宝塔天授二品）
Ｂ3 悟佛知见（持品至寿量四品）
Ｂ4 入佛知见（分别功德至常不轻四品）
Ｂ1 分二
Ｃ1 入品说三周法授三根记
Ｃ2 法师品叹持经人与所持法
Ｃ2 分二
Ｄ1 叹美能持法人 Ｄ2 叹美所持之法及通经方轨
Ｄ2 分二
Ｅ1 长行 Ｅ2 重颂
Ｅ1 分二
Ｆ1 叹经法 Ｆ2 示方轨
Ｆ2 分二
Ｇ1 正明方法 Ｇ2 明五利益
今Ｇ1 Ｇ2
Ｇ1 正明方法
“药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。”
“药王！若有善男子、善女人”：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，“如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说”：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！
“是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经”：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。
“如来室者”：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？
“一切众生中，大慈悲心是”：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。
“如来衣者，柔和忍辱心是”：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。
忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。
“如来座者，一切法空是”：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。
“安住是中”：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，“然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经”：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。
这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。
Ｇ2 明五利益
“药王！我于余国遣化人，为其集听法众；亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法；是诸化人，闻法信受，随顺不逆。若说法者，在空闲处，我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身；若于此经忘失句读，我还为说令得具足。”
“药王”：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，“我于余国遣化人，为其集听法众”：虽然我在这个娑婆世界入了涅槃之后，又到其他的国家去教化众生，可是若有能入如来室、着如来衣、坐如来座这样的法师来讲说《妙法莲华经》，我会派一些个化人；化人，就是变化的人。
这变化的人，有两种说法。一种，或者是我以前派遣天上的化人去托化人间──到人间去做人去；这也是他遣的化人。有的你正讲经说法的时候，来一些个人，也不知道他从什么地方来的；他走了，也不知他到什么地方去，也没有人认识他。这或者就是“化人”，是释迦牟尼佛派来的；所以你们每一个人也都不认识。又有一个讲法，这个化人，或者变化成你认识的人来听经了。你一看见他：“哦！我朋友也来听经来了！”结果，听完了经之后，你一问你这个朋友说：“在某天某天，你是不是去听过讲经啊？”他说：“我没有去啊！”“那我看见你啦！”这就是化人了。所以有的是已经生出来做人的化人，有的是临时的化人。
临时的化人，无所从来，亦无所去。已经做人的化人，就是那个化人来托生做人，就预备将来你到那儿讲经的时候，他好来听经。现在你们明白了吗？你们这一些都是化人，都是变化人；所以现在在这儿来听经。
说：“我不相信！”你不信？将来你到信的时候，你就信了；现在你不信，将来你一定信的。
这些个化人干什么呢？就是各处去叫人来听经；叫你的朋友、亲戚、父亲、母亲来听经。好像果某，先前大约是他父亲打电话来；你应该叫他来听经，因为你是化人。你化人，就集诸听法之众；集，就是各处去找人。你要知道，你请人来听经，那个功德最大；为什么？他听一句经，如果明白了、开悟了，他成佛，是你帮助他成的。你帮助人家成佛了，你自己想不成，都不可以的；所以，你们有亲戚朋友，或者姐姐、妹妹、哥哥、弟弟，你应该叫他们来听经。要听经，这是最要紧的；你不要做自了汉，我管我自己，我不管他们那么多！那自了汉，是二乘人的发心；你菩萨发心，因为你欢喜听经，你应该叫一切的人都来听经。
“亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法”：我告诉你们，你们现在这都是被如来所遣的化比丘、化比丘尼、化优婆塞、化优婆夷，来到这儿听法来了。“是诸化人，闻法信受，随顺不逆”：这一切的变化人，听完了《法华经》之后，就能信受，而且能奉行，依法修行。你讲的《法华经》，你怎么样讲，他都听着好听，不反对；不逆，就是不反对。
“若说法者，在空闲处”：假设这个说法的人，住在山上或是偏僻没有人的地方，只有自己在那地方修行。“我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法”：我在这个时候，就派天上的天龙、一切鬼神，还有乾闼婆，以及那个无端正又好斗争的阿修罗等，来听你说法。这个“等”，就包括大鹏金翅鸟、紧那罗等等。
“我虽在异国，时时令说法者得见我身”：我虽然在其他的国土，但我常常能令说《法华经》这位法师得见我身。得见我身，是不是见释迦牟尼佛的法身，或者报身、或者化身呢？是。这法身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；报身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；化身又是什么样子呢？就是《妙法莲华经》。你得见《妙法莲华经》，就是见着如来的真身；你能听《妙法莲华经》，这也是见着如来的真身。所以你不要在外边找如来身；如来身，就是《法华经》。
“若于此经忘失句读，我还为说令得具足”：这个“读”字，读“逗”音。什么叫句读？句，就是一句、一句的解；读，就是它太长了，在那个不够一句的中间这个地方，点上一点，这叫逗点。假如讲《法华经》的这位法师，忘记《法华经》的某一句经文，我再告诉他，令他把所忘的经文又想起来。
那么这个，你不要执着，说：“哦！如来来告诉我，说是这怎么样念。”不是的，这是如来给你的灵感，令你又想起来了；给你这种智慧，令你已经忘的又想起来了！这就是如来来告诉你。说：“讲这个道理，我有点不相信。我不信我读书忘了的，有的时候又能想起来了，是佛来告诉我。”那又是谁告诉的？那就是如来告诉你的。因为你有如来的智慧德相，你和如来是相通的；也是如来加被你的。就都好像是那个“孝德广被”的“被”，加被你；令得具足，令你把这个经的经文都不会忘了。
恭录自《妙法莲华经》浅释
《大乘妙法莲华经浅释》
法师品第十
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》（分三）
Ａ1 序分 Ａ2 正宗分 Ａ3 流通分
Ａ2 正宗分 分四
Ｂ1 开佛知见（方便品至法师品）
Ｂ2 示佛知见（宝塔天授二品）
Ｂ3 悟佛知见（持品至寿量四品）
Ｂ4 入佛知见（分别功德至常不轻四品）
Ｂ1 分二
Ｃ1 入品说三周法授三根记
Ｃ2 法师品叹持经人与所持法
Ｃ2 分二
Ｄ1 叹美能持法人 Ｄ2 叹美所持之法及通经方轨
Ｄ2 分二
Ｅ1 长行 Ｅ2 重颂
Ｅ1 分二
Ｆ1 叹经法 Ｆ2 示方轨
Ｆ2 分二
Ｇ1 正明方法 Ｇ2 明五利益
今Ｇ1 Ｇ2
Ｇ1 正明方法
“药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。”
“药王！若有善男子、善女人”：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，“如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说”：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！
“是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经”：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。
“如来室者”：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？
“一切众生中，大慈悲心是”：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。
“如来衣者，柔和忍辱心是”：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。
忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。
“如来座者，一切法空是”：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。
“安住是中”：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，“然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经”：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。
这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。
Ｇ2 明五利益
“药王！我于余国遣化人，为其集听法众；亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法；是诸化人，闻法信受，随顺不逆。若说法者，在空闲处，我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身；若于此经忘失句读，我还为说令得具足。”
“药王”：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，“我于余国遣化人，为其集听法众”：虽然我在这个娑婆世界入了涅槃之后，又到其他的国家去教化众生，可是若有能入如来室、着如来衣、坐如来座这样的法师来讲说《妙法莲华经》，我会派一些个化人；化人，就是变化的人。
这变化的人，有两种说法。一种，或者是我以前派遣天上的化人去托化人间──到人间去做人去；这也是他遣的化人。有的你正讲经说法的时候，来一些个人，也不知道他从什么地方来的；他走了，也不知他到什么地方去，也没有人认识他。这或者就是“化人”，是释迦牟尼佛派来的；所以你们每一个人也都不认识。又有一个讲法，这个化人，或者变化成你认识的人来听经了。你一看见他：“哦！我朋友也来听经来了！”结果，听完了经之后，你一问你这个朋友说：“在某天某天，你是不是去听过讲经啊？”他说：“我没有去啊！”“那我看见你啦！”这就是化人了。所以有的是已经生出来做人的化人，有的是临时的化人。
临时的化人，无所从来，亦无所去。已经做人的化人，就是那个化人来托生做人，就预备将来你到那儿讲经的时候，他好来听经。现在你们明白了吗？你们这一些都是化人，都是变化人；所以现在在这儿来听经。
说：“我不相信！”你不信？将来你到信的时候，你就信了；现在你不信，将来你一定信的。
这些个化人干什么呢？就是各处去叫人来听经；叫你的朋友、亲戚、父亲、母亲来听经。好像果某，先前大约是他父亲打电话来；你应该叫他来听经，因为你是化人。你化人，就集诸听法之众；集，就是各处去找人。你要知道，你请人来听经，那个功德最大；为什么？他听一句经，如果明白了、开悟了，他成佛，是你帮助他成的。你帮助人家成佛了，你自己想不成，都不可以的；所以，你们有亲戚朋友，或者姐姐、妹妹、哥哥、弟弟，你应该叫他们来听经。要听经，这是最要紧的；你不要做自了汉，我管我自己，我不管他们那么多！那自了汉，是二乘人的发心；你菩萨发心，因为你欢喜听经，你应该叫一切的人都来听经。
“亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法”：我告诉你们，你们现在这都是被如来所遣的化比丘、化比丘尼、化优婆塞、化优婆夷，来到这儿听法来了。“是诸化人，闻法信受，随顺不逆”：这一切的变化人，听完了《法华经》之后，就能信受，而且能奉行，依法修行。你讲的《法华经》，你怎么样讲，他都听着好听，不反对；不逆，就是不反对。
“若说法者，在空闲处”：假设这个说法的人，住在山上或是偏僻没有人的地方，只有自己在那地方修行。“我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法”：我在这个时候，就派天上的天龙、一切鬼神，还有乾闼婆，以及那个无端正又好斗争的阿修罗等，来听你说法。这个“等”，就包括大鹏金翅鸟、紧那罗等等。
“我虽在异国，时时令说法者得见我身”：我虽然在其他的国土，但我常常能令说《法华经》这位法师得见我身。得见我身，是不是见释迦牟尼佛的法身，或者报身、或者化身呢？是。这法身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；报身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；化身又是什么样子呢？就是《妙法莲华经》。你得见《妙法莲华经》，就是见着如来的真身；你能听《妙法莲华经》，这也是见着如来的真身。所以你不要在外边找如来身；如来身，就是《法华经》。
“若于此经忘失句读，我还为说令得具足”：这个“读”字，读“逗”音。什么叫句读？句，就是一句、一句的解；读，就是它太长了，在那个不够一句的中间这个地方，点上一点，这叫逗点。假如讲《法华经》的这位法师，忘记《法华经》的某一句经文，我再告诉他，令他把所忘的经文又想起来。
那么这个，你不要执着，说：“哦！如来来告诉我，说是这怎么样念。”不是的，这是如来给你的灵感，令你又想起来了；给你这种智慧，令你已经忘的又想起来了！这就是如来来告诉你。说：“讲这个道理，我有点不相信。我不信我读书忘了的，有的时候又能想起来了，是佛来告诉我。”那又是谁告诉的？那就是如来告诉你的。因为你有如来的智慧德相，你和如来是相通的；也是如来加被你的。就都好像是那个“孝德广被”的“被”，加被你；令得具足，令你把这个经的经文都不会忘了。
恭录自《妙法莲华经》浅释
@作为弟子至少要做到绝对不能吃活的海鲜。如果你们吃了活海鲜，如果你们还在杀生，那就是灭了你们自己的大悲种啊，也就是把你们慈悲的种子给灭掉了，你们听得懂吗？你把自己的大悲种灭了，你没有这个慈悲的种子，你只要一修心，就会有魔来跟你搞，这就是为什么有些人念经，脑子里稀里糊涂地乱想。
——《严厉的开示真诚的劝导》给全世界弟子第八次开示一
——《严厉的开示真诚的劝导》给全世界弟子第八次开示一
一、一个人要勇于承认自己的缺点，当你承认了自 己的缺点之后实际上就是在擦洗自己身上的污垢，这样你才能看到自己的本性，你的智慧才会出来。
二、佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。 他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。
三、 越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。
四、你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。
五、如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。
六、如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。
摘于BHFF四（6）《修心念经，随缘为之》
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二、佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。 他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。
三、 越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。
四、你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。
五、如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。
六、如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。
摘于BHFF四（6）《修心念经，随缘为之》
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