#观世音菩萨[超话]#南无观世音菩萨
佛教故事：共命鸟的启示
往昔久远之时，某一座雪山下，生活有一只两头鸟（即共命鸟）。它们轮流睡觉，一头如果睡着，另一头便醒着。
这只两头鸟虽共用一个身体，却有完全不同的思想：一头叫迦喽嗏，常作善想；一头叫优波迦喽嗏，常作恶想。
有一天，在树林里，轮到优波迦喽嗏睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽嗏想：“优波迦喽嗏睡得那么熟，还是不要吵醒它，虽然我独自吃了，但我们都可以解除饥渴，享受这朵香花的好处。”于是，迦喽嗏就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿，优波迦喽嗏醒来，觉得腹中饱满，吐出的气都充满香味，就问迦喽嗏：
“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我现在觉得身体安稳饱满，声音美妙，舒畅极了。”
“你睡觉时，有一朵摩头迦华落在我的头旁边，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃并没有分别，就独自把它吃了。”
优波迦喽嗏听了，心里很不高兴，从内心深处生起嗔怨嫌恨，心想：你有好东西吃，竟然不叫我，你等着瞧吧，下次我吃东西也不告诉你！
过了不久，两头鸟经过一个树林，优波迦喽嗏看到林间有一朵毒花，起了一个恶念：“我要吃了毒花报复你，跟你一同赴死。”
它就对迦喽嗏说：“你现在可以睡觉，我来守卫。”
等迦喽嗏睡着后，优波迦喽嗏就寻到毒花吃了下去。当迦喽嗏醒来，不得安稳，随即询问优波迦喽嗏，才知其所为。迦喽嗏不禁说一偈子：
汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味。
其华风吹在我边，汝反生此大嗔恚。
凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。
与痴共居无利益，自损及以损他身。
由于优波迦喽嗏的嗔恨，最后两头鸟一起被毒死了。
可见嗔恨是多么可怕的愚行，一只鸟（乃至一个人）在怀着恨意时，往往会忽略嗔恨对自己的伤害，更甚的是以自己的生死来逞一时痛快，陷入一个无可挽回的境地，后果可想而知。
其实，生活在这个世界上，人人都是两头鸟，有着善与恶的抗争、梦与醒的矛盾、觉与迷的徘徊。当一个人的善意抬头时，可以使恶念离避；可是当一个人恶念升起时，立刻就堙没了自己好不容易培养起来的善念了。善念善行，获善报结善果；恶念恶行，得恶报结恶果。因此，我们要时时反省自己：
我是否保持纯净的善念，想着利益他人？若有不正心念，趁还没有实施，当下改正，转而提起善念、正念，这样才不至于造作损人损已的事。
大家千万不要与愚痴妥协，要知道怀着贪心、嗔恨、愚痴的人在还没有伤害别人之前，自己就深受其害了。因此，我们要依佛陀教戒：
勤修“戒定慧”，熄灭“贪嗔痴”。这才是一个聪明乃至有智慧之人的选择。
佛教故事：共命鸟的启示
往昔久远之时，某一座雪山下，生活有一只两头鸟（即共命鸟）。它们轮流睡觉，一头如果睡着，另一头便醒着。
这只两头鸟虽共用一个身体，却有完全不同的思想：一头叫迦喽嗏，常作善想；一头叫优波迦喽嗏，常作恶想。
有一天，在树林里，轮到优波迦喽嗏睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽嗏想：“优波迦喽嗏睡得那么熟，还是不要吵醒它，虽然我独自吃了，但我们都可以解除饥渴，享受这朵香花的好处。”于是，迦喽嗏就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿，优波迦喽嗏醒来，觉得腹中饱满，吐出的气都充满香味，就问迦喽嗏：
“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我现在觉得身体安稳饱满，声音美妙，舒畅极了。”
“你睡觉时，有一朵摩头迦华落在我的头旁边，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃并没有分别，就独自把它吃了。”
优波迦喽嗏听了，心里很不高兴，从内心深处生起嗔怨嫌恨，心想：你有好东西吃，竟然不叫我，你等着瞧吧，下次我吃东西也不告诉你！
过了不久，两头鸟经过一个树林，优波迦喽嗏看到林间有一朵毒花，起了一个恶念：“我要吃了毒花报复你，跟你一同赴死。”
它就对迦喽嗏说：“你现在可以睡觉，我来守卫。”
等迦喽嗏睡着后，优波迦喽嗏就寻到毒花吃了下去。当迦喽嗏醒来，不得安稳，随即询问优波迦喽嗏，才知其所为。迦喽嗏不禁说一偈子：
汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味。
其华风吹在我边，汝反生此大嗔恚。
凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。
与痴共居无利益，自损及以损他身。
由于优波迦喽嗏的嗔恨，最后两头鸟一起被毒死了。
可见嗔恨是多么可怕的愚行，一只鸟（乃至一个人）在怀着恨意时，往往会忽略嗔恨对自己的伤害，更甚的是以自己的生死来逞一时痛快，陷入一个无可挽回的境地，后果可想而知。
其实，生活在这个世界上，人人都是两头鸟，有着善与恶的抗争、梦与醒的矛盾、觉与迷的徘徊。当一个人的善意抬头时，可以使恶念离避；可是当一个人恶念升起时，立刻就堙没了自己好不容易培养起来的善念了。善念善行，获善报结善果；恶念恶行，得恶报结恶果。因此，我们要时时反省自己：
我是否保持纯净的善念，想着利益他人？若有不正心念，趁还没有实施，当下改正，转而提起善念、正念，这样才不至于造作损人损已的事。
大家千万不要与愚痴妥协，要知道怀着贪心、嗔恨、愚痴的人在还没有伤害别人之前，自己就深受其害了。因此，我们要依佛陀教戒：
勤修“戒定慧”，熄灭“贪嗔痴”。这才是一个聪明乃至有智慧之人的选择。
#佛教生活[超话]#我相信，只要按照佛陀师父说《什麼叫修行》的法义去行持，视众生為我们累生累世的父母，发真正的菩提心去利益众生、慈悲众生；发现自己犯了错，当下忏悔、当下改正，永不再犯；时时以一百二十八条邪恶知见和错误知见來严格对照审查自己，断除我执，放下法执，依教奉行，今生要了脱生死自然是易如反掌。学佛之路，我义无反顾！
#佛经[超话]#41. 阿难尊者为什么行这种平等而慈悲的乞食的方法 | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》41
其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。
阿难尊者自己一个人受别请，由外面回来，没有赶上僧次，就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供：这一天就没有人供养他。
即时阿难，执持应器：那时候，阿难尊者即刻托着钵。“执”，就是拿着。钵，叫“应量器”，言其你吃多少，就去化斋化多少，回来就吃多少，不要太多了，这叫“应器”。
于所游城，次第循乞：就在这个室罗筏城，顺着每一家的门口去化斋。“循”，是顺着。就是挨着门，一家一家地去托钵乞食；有的就供养多一点，有的就供养少一点，所以要去乞多几家。
可是按照规矩，说是不超过七家；要是七家没有人供养的话，这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次，所以也没有上座，也没有阿阇黎，又自己出去化斋供了。
心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。
阿难尊者去托钵乞食，心里有一种思想。想什么呢？心中初求，最后檀越，以为斋主：最初他动这一个念：“我化斋化到最后，谁给我斋、布施我，够我吃的了，那就是我最后的斋主。”“檀”，就是布施；“越”，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。
【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座
这里这个“斋主”，是供斋的，不是荤的。“斋主”是个名，就是一个普通供养荤的、素的人，都可以叫“斋主”，尤其在小乘里。
不错！他们去托钵乞食，不论供养荤的、素的，都叫供养食物的人“斋主”，并不是一定吃斋、供斋菜的，才叫“斋主”。这点，我们要认识。
──“主观智能推动力”讲座至此
无问净秽：这个斋主，阿难尊者也不管他是干净、不干净，也不管他是穷、是富。刹利尊姓：“刹利”，是“刹帝利”，是印度的贵族、王族。
印度的种族，分出来有贵贱的。及旃陀罗：“旃陀罗”是屠户，就是杀猪的；印度不准杀牛，都是杀猪的。
这屠户，一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业，所以旃陀罗在街上走，一般人都不和他走同一条路，他要另外自己走一条路。
他走到街上，要吹着一种哨子，吹着响，表示他是一种微贱的，和旁人不同。这种的种姓，叫旃陀罗，是很微贱的一种种族。
方行等慈，不择微贱：阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法，他也不选择这是贵族的，他就去化缘；也不选择这是微贱的，就专去化这个微贱人的缘。
发意圆成，一切众生无量功德：他的意思，就是给一切众生来种福。众生所种的福，功德无量无边的，他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人，这都是种福。
福，就是这个人什么都具足，都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够，想要求福，就应该供养三宝，这叫种福，所以出家人叫“福田僧”。
那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”，就是他有这种思想、意念。“圆成”，是令一切众生都遂心满愿，他们求什么就得什么。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶：阿难尊者为什么要“方行等慈”呢？因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥，就是闹（诃斥）他，骂他们两个人。骂什么呢？为阿罗汉：说他们是小阿罗汉，不是大阿罗汉。
怎么样呢？这位须菩提，他有一个见解，他专门化有钱的人。他说：“这有钱的人应该种多一点福，做多一点好事，来生才能继续有钱；他若不布施，来生就没有钱了。
我应该帮助他，所以我要化有钱的人！”专门化富人，这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢？就专门化穷的人，他的思想和须菩提正好相反。
他是这样讲：“这没有钱的人应该种福、做好事，等到来生就富贵了。如果我不帮助他，不向他化缘的话，那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉，一个人就专化有钱的，一个人就专化穷人。
我相信这又有一个意思在里边，一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”，这行头陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。
穷人布施的饮食，一定没有有钱人那么好。有钱的人，就是扔到街上的东西，也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食，所以他到穷人家里去化缘，给穷人种福。
释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘，不是“方行等慈”，他们有所分别。所以就闹（诃斥）他们两个人，说是小乘的阿罗汉心，不是大乘菩萨心。心不均平：他们的心里还有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲。
因为这样，阿难尊者就钦仰如来：他就非常地恭敬，很仰慕如来所说这种平等法门；说不应该“越贫而从富，越贱而从贵”，不应该有所选择，不应该这样分别，应该平等乞食，平等到各处化缘。
有这种分别心，就不是大乘法，是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹（诃斥）他们两个人了，他就不那样做啰！所以就方行等慈，平等去乞食。
开阐无遮：释迦牟尼佛这个法门，是大开方便门，一点遮障、限制都没有。度诸疑谤：专门化富的，或者专门化穷的，就容易遭人怀疑和毁谤。
所以现在把疑谤消除了，令一切人心里都很欢喜，种福也遂心满愿，这就是不要人有一种疑谤的心，来对佛教不生信仰。
经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述
经彼城隍：“经”，是经历。经历什么地方？就经历室罗筏城的城隍。“隍”，是城外边的城濠；濠，就是城外边的沟。你到中国大城市，那古城外边，都有水围着。若没有水的濠，就叫“隍”；有水的，这叫护城河，又叫护城濠。经彼城隍，就是到室罗筏城这个城里边。
徐步郭门：“徐步”，是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的，眼睛也不向远了看，走路走得很慢的。“郭门”，就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食，走过去这座城的城墙，慢慢地进到城里边。
因为进到城里边就有很多人，于是他就严整威仪：这时候，他目不斜视，耳不旁听，很严谨地整顿威仪，有威可畏，有仪可象，这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法：他托着钵，也时时都毕恭毕敬的。
“肃”，就是很严肃、很整肃的；“恭”，就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法，一点也不敢马虎，一点也不敢放逸，就是那么毕恭毕敬的。在路上，他就这样子。
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》41
其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。
阿难尊者自己一个人受别请，由外面回来，没有赶上僧次，就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供：这一天就没有人供养他。
即时阿难，执持应器：那时候，阿难尊者即刻托着钵。“执”，就是拿着。钵，叫“应量器”，言其你吃多少，就去化斋化多少，回来就吃多少，不要太多了，这叫“应器”。
于所游城，次第循乞：就在这个室罗筏城，顺着每一家的门口去化斋。“循”，是顺着。就是挨着门，一家一家地去托钵乞食；有的就供养多一点，有的就供养少一点，所以要去乞多几家。
可是按照规矩，说是不超过七家；要是七家没有人供养的话，这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次，所以也没有上座，也没有阿阇黎，又自己出去化斋供了。
心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。
阿难尊者去托钵乞食，心里有一种思想。想什么呢？心中初求，最后檀越，以为斋主：最初他动这一个念：“我化斋化到最后，谁给我斋、布施我，够我吃的了，那就是我最后的斋主。”“檀”，就是布施；“越”，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。
【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座
这里这个“斋主”，是供斋的，不是荤的。“斋主”是个名，就是一个普通供养荤的、素的人，都可以叫“斋主”，尤其在小乘里。
不错！他们去托钵乞食，不论供养荤的、素的，都叫供养食物的人“斋主”，并不是一定吃斋、供斋菜的，才叫“斋主”。这点，我们要认识。
──“主观智能推动力”讲座至此
无问净秽：这个斋主，阿难尊者也不管他是干净、不干净，也不管他是穷、是富。刹利尊姓：“刹利”，是“刹帝利”，是印度的贵族、王族。
印度的种族，分出来有贵贱的。及旃陀罗：“旃陀罗”是屠户，就是杀猪的；印度不准杀牛，都是杀猪的。
这屠户，一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业，所以旃陀罗在街上走，一般人都不和他走同一条路，他要另外自己走一条路。
他走到街上，要吹着一种哨子，吹着响，表示他是一种微贱的，和旁人不同。这种的种姓，叫旃陀罗，是很微贱的一种种族。
方行等慈，不择微贱：阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法，他也不选择这是贵族的，他就去化缘；也不选择这是微贱的，就专去化这个微贱人的缘。
发意圆成，一切众生无量功德：他的意思，就是给一切众生来种福。众生所种的福，功德无量无边的，他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人，这都是种福。
福，就是这个人什么都具足，都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够，想要求福，就应该供养三宝，这叫种福，所以出家人叫“福田僧”。
那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”，就是他有这种思想、意念。“圆成”，是令一切众生都遂心满愿，他们求什么就得什么。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶：阿难尊者为什么要“方行等慈”呢？因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥，就是闹（诃斥）他，骂他们两个人。骂什么呢？为阿罗汉：说他们是小阿罗汉，不是大阿罗汉。
怎么样呢？这位须菩提，他有一个见解，他专门化有钱的人。他说：“这有钱的人应该种多一点福，做多一点好事，来生才能继续有钱；他若不布施，来生就没有钱了。
我应该帮助他，所以我要化有钱的人！”专门化富人，这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢？就专门化穷的人，他的思想和须菩提正好相反。
他是这样讲：“这没有钱的人应该种福、做好事，等到来生就富贵了。如果我不帮助他，不向他化缘的话，那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉，一个人就专化有钱的，一个人就专化穷人。
我相信这又有一个意思在里边，一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”，这行头陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。
穷人布施的饮食，一定没有有钱人那么好。有钱的人，就是扔到街上的东西，也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食，所以他到穷人家里去化缘，给穷人种福。
释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘，不是“方行等慈”，他们有所分别。所以就闹（诃斥）他们两个人，说是小乘的阿罗汉心，不是大乘菩萨心。心不均平：他们的心里还有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲。
因为这样，阿难尊者就钦仰如来：他就非常地恭敬，很仰慕如来所说这种平等法门；说不应该“越贫而从富，越贱而从贵”，不应该有所选择，不应该这样分别，应该平等乞食，平等到各处化缘。
有这种分别心，就不是大乘法，是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹（诃斥）他们两个人了，他就不那样做啰！所以就方行等慈，平等去乞食。
开阐无遮：释迦牟尼佛这个法门，是大开方便门，一点遮障、限制都没有。度诸疑谤：专门化富的，或者专门化穷的，就容易遭人怀疑和毁谤。
所以现在把疑谤消除了，令一切人心里都很欢喜，种福也遂心满愿，这就是不要人有一种疑谤的心，来对佛教不生信仰。
经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述
经彼城隍：“经”，是经历。经历什么地方？就经历室罗筏城的城隍。“隍”，是城外边的城濠；濠，就是城外边的沟。你到中国大城市，那古城外边，都有水围着。若没有水的濠，就叫“隍”；有水的，这叫护城河，又叫护城濠。经彼城隍，就是到室罗筏城这个城里边。
徐步郭门：“徐步”，是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的，眼睛也不向远了看，走路走得很慢的。“郭门”，就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食，走过去这座城的城墙，慢慢地进到城里边。
因为进到城里边就有很多人，于是他就严整威仪：这时候，他目不斜视，耳不旁听，很严谨地整顿威仪，有威可畏，有仪可象，这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法：他托着钵，也时时都毕恭毕敬的。
“肃”，就是很严肃、很整肃的；“恭”，就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法，一点也不敢马虎，一点也不敢放逸，就是那么毕恭毕敬的。在路上，他就这样子。
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