大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
要明白斋日的道理
《佛说盂兰盆经》提及,“七月十五乃鬼出没日，应斋戒济鬼”。《大智度论》卷十三提及，“受持八戒、六斋日福德增多鬼神不恼”。《十住毘婆沙论》提及,“十斋日乃诸恶魔鬼神恼乱之日，也是诸天巡视日，应持戒受斋”。因此《地藏经》把十斋日命为诸罪结集日，定其轻重日。《大智度论》卷六十五提及：“六斋日乃诸天集会日，若读经听经获福无量”。《北斗七星护摩秘要仪轨》提及,“世有司命之神于庚申日上天向天帝汇报众生罪恶，定其吉凶”。《佛说救疾经》提及，“金刚秘迹、金刚力士、四大天王、太子、使者、三十三天天子、大仙于六斋日查人善恶，发病惩罚恶人。《诸经要集》提及，“帝释天（玉帝）、四大天王、八王使者、司命司禄、三十二臣、五大阎王、地狱辅臣等神，会于每月十五日、三十日，及每年八王日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）共同出巡，查其善恶，定其生死”。《重刻药师七佛供养仪轨经序》也提及，“在世尊处胎日、降生日、出家日、成道日、初说法日、从忉利天讲法完毕下来日、涅槃日等日修行功德无量倍”。《那先比丘经》把六斋日定为读经日。《地藏菩萨十斋日》、《大乘四斋日》、《持斋念佛忏悔礼文》等亦有在十斋日念佛灭罪的记载。《七俱胝独部法》把十斋日定为修行日。因此，很多在家人、出家人皆把七月十五、六斋日、十斋日、佛菩萨生日等当做斋戒日、修行日、法会日等。
其实鬼神非只有在七月十五、六斋日、十斋日恼乱众生，《佛说钵兰赊婆哩大陀罗尼经》等多部经皆提及，“天魔鬼神昼夜恼乱众生”。金刚护法又何止只在七月十五、六斋日、十斋日守护如法行者呢？《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》、《北方毘沙门多闻宝藏天王神妙陀罗尼别行仪轨》、《胜军不动明王四十八使者秘密成就仪轨》、《楞严经》等甚多之经皆提及，“金刚护法，乃至佛菩萨昼夜保护行者（如法行者）”。对于修行者来说更无需执着将七月十五日、六斋日、十斋日、佛菩萨生日来当做精修日，《文殊师利菩萨八字三昧法》等多部经皆有关于“昼夜六时精进修行”的教导。至于看经，只要时间环境允许时时可研，无需定在七月十五日、六斋日、十斋日、佛菩萨生日等日。《苏婆呼童子请问经》、《妙臂菩萨所问经》、《苏悉地羯罗经》等多部经皆有支持行者昼夜六时研读经法的开示。
而且《地藏经》提及,“超拔亡者应在四十九日内”。《灌顶经》提及，“超拔亡者应在二十一日內”。其实，并非只在众生亡后二十一或四十九日内超拔有效，过了二十一或四十九日同样可超拔亡者。《地藏经》明确提及,“往昔堕落在恶趣的一世、十世、百世、千世过去世的父母、夫妻、男、女、弟、妹、眷属之鬼神（亡魂）仍然找行者求其救拔”。足以说明，即使众生亡后超过了二十一或四十九日，超拔同样有效也。 至于查其行为善恶，并非只有在六斋日，八王日、十斋日，《佛说骂意经》提及，“众生行为善恶昼夜有地神、天神、自意(神识)知”。《佛说决罪福经》、《大宝积经》等经也提及，众生神识记录自己的一切善恶”。《佛说孛经抄》提及，“天地之间，一由罪福，人作善恶，如影随形。死者弃身，其行不亡”。众生一入母胎即根据前世所行定其吉凶，正如《佛说阿难四事经》所云：“人初来生，魂神空来，依因二亲情欲之气（善恶）以成己体，在母胎中，十月乃生，得亲喜悦，可得全命。愁忿之日，即切绝之。困极乃终，魂神不灭，复更求身。豪贵贫贱，皆由宿行”。
（《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》提及，“有一颠倒女人服食毒药将身形具足，满八月的胎儿毒死，犯下重病寿短堕其地狱之报”。同时本经也提及，“累劫前有一后母将其夫前妻的孩子们全部毒死而犯下杀业大罪，因亡魂报复导致其女生生世世所生之子皆夭折，使其尽偿离别之苦报”。是故世尊在《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》中向堕胎女人开示，经云，“汝子在胎，人形具足。在生熟二藏，犹如地狱，两石压身。母若热食，如热地狱，母餐冷食，如冷地狱，终日苦痛。汝更恶心，固服毒药，自堕地狱”。试想，毒杀腹中之胎尚且有罪，何况是已出母胎之人呢？岂有无罪之理也？《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》明确提及，“在腹中已身形具足的胎儿，可感知冷热，其母饮热犹如热地狱，其母食冷犹如冷地狱，终日在母腹中受苦。何况是服食毒药，其胎儿岂有不痛苦的道理？”其母遭重病、短寿堕地狱之报乃罪有应得也。
时逢今日，堕胎日盛，堕胎方法更是歹毒无比，被用残酷方法堕下的婴灵岂有不报复父母以及参与者而令其遭受多病、悲伤、忧心、别离、弃遗、失贵、受阻、破败、凶险之痛的道理？正如《受十善戒经》提及，“杀生之业当知极重，命堕地狱，于百千万劫中偿其鬼魂之债终不可尽。复得人身多病短命报，复得四生诸众生中，受种种苦报，无边不可称计”。
当然，债主并非只转为亡魂报复，也会化为人身以及其他身进行复仇。比如《增一阿含经》提及，“往昔被释迦族众所杀之鱼，来世转为琉璃王军队灭其释迦族人”。）是故，切莫轻易堕胎。即使在无奈的情况下堕胎也必须及时做法布施超度婴灵，否则，后患无穷。小乘的戒律斋日不足为道，真行者勿再执着于小乘经律之法也。《菩萨善戒经》提及,“若菩萨不应学小乘经律，违者犯罪”。《中论》明确提及，“人能降伏心，利益于众生，是名为慈善。人有三毒，为烦恼他故，诸类烦恼，名为三毒。不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇”。可见，不持陀罗尼休想入道也。
凡是看过《中国天人师学理论全集》一书的佛友应该都不会再沉迷于七月十五日、六斋日、八王日、十斋日、佛菩萨生日、受菩萨戒日等小乘之说的境地中，但是，还是有许多人执着于戒斋等类似之日。无妨，笔者有的是耐心，亦甘愿提笔为佛友服务，正如《佛说决罪福经》所云：“勿繁小善以为无福，水滳虽微渐盈大器，小善不积无以成身”啊！
《佛说盂兰盆经》提及,“七月十五乃鬼出没日，应斋戒济鬼”。《大智度论》卷十三提及，“受持八戒、六斋日福德增多鬼神不恼”。《十住毘婆沙论》提及,“十斋日乃诸恶魔鬼神恼乱之日，也是诸天巡视日，应持戒受斋”。因此《地藏经》把十斋日命为诸罪结集日，定其轻重日。《大智度论》卷六十五提及：“六斋日乃诸天集会日，若读经听经获福无量”。《北斗七星护摩秘要仪轨》提及,“世有司命之神于庚申日上天向天帝汇报众生罪恶，定其吉凶”。《佛说救疾经》提及，“金刚秘迹、金刚力士、四大天王、太子、使者、三十三天天子、大仙于六斋日查人善恶，发病惩罚恶人。《诸经要集》提及，“帝释天（玉帝）、四大天王、八王使者、司命司禄、三十二臣、五大阎王、地狱辅臣等神，会于每月十五日、三十日，及每年八王日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）共同出巡，查其善恶，定其生死”。《重刻药师七佛供养仪轨经序》也提及，“在世尊处胎日、降生日、出家日、成道日、初说法日、从忉利天讲法完毕下来日、涅槃日等日修行功德无量倍”。《那先比丘经》把六斋日定为读经日。《地藏菩萨十斋日》、《大乘四斋日》、《持斋念佛忏悔礼文》等亦有在十斋日念佛灭罪的记载。《七俱胝独部法》把十斋日定为修行日。因此，很多在家人、出家人皆把七月十五、六斋日、十斋日、佛菩萨生日等当做斋戒日、修行日、法会日等。
其实鬼神非只有在七月十五、六斋日、十斋日恼乱众生，《佛说钵兰赊婆哩大陀罗尼经》等多部经皆提及，“天魔鬼神昼夜恼乱众生”。金刚护法又何止只在七月十五、六斋日、十斋日守护如法行者呢？《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》、《北方毘沙门多闻宝藏天王神妙陀罗尼别行仪轨》、《胜军不动明王四十八使者秘密成就仪轨》、《楞严经》等甚多之经皆提及，“金刚护法，乃至佛菩萨昼夜保护行者（如法行者）”。对于修行者来说更无需执着将七月十五日、六斋日、十斋日、佛菩萨生日来当做精修日，《文殊师利菩萨八字三昧法》等多部经皆有关于“昼夜六时精进修行”的教导。至于看经，只要时间环境允许时时可研，无需定在七月十五日、六斋日、十斋日、佛菩萨生日等日。《苏婆呼童子请问经》、《妙臂菩萨所问经》、《苏悉地羯罗经》等多部经皆有支持行者昼夜六时研读经法的开示。
而且《地藏经》提及,“超拔亡者应在四十九日内”。《灌顶经》提及，“超拔亡者应在二十一日內”。其实，并非只在众生亡后二十一或四十九日内超拔有效，过了二十一或四十九日同样可超拔亡者。《地藏经》明确提及,“往昔堕落在恶趣的一世、十世、百世、千世过去世的父母、夫妻、男、女、弟、妹、眷属之鬼神（亡魂）仍然找行者求其救拔”。足以说明，即使众生亡后超过了二十一或四十九日，超拔同样有效也。 至于查其行为善恶，并非只有在六斋日，八王日、十斋日，《佛说骂意经》提及，“众生行为善恶昼夜有地神、天神、自意(神识)知”。《佛说决罪福经》、《大宝积经》等经也提及，众生神识记录自己的一切善恶”。《佛说孛经抄》提及，“天地之间，一由罪福，人作善恶，如影随形。死者弃身，其行不亡”。众生一入母胎即根据前世所行定其吉凶，正如《佛说阿难四事经》所云：“人初来生，魂神空来，依因二亲情欲之气（善恶）以成己体，在母胎中，十月乃生，得亲喜悦，可得全命。愁忿之日，即切绝之。困极乃终，魂神不灭，复更求身。豪贵贫贱，皆由宿行”。
（《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》提及，“有一颠倒女人服食毒药将身形具足，满八月的胎儿毒死，犯下重病寿短堕其地狱之报”。同时本经也提及，“累劫前有一后母将其夫前妻的孩子们全部毒死而犯下杀业大罪，因亡魂报复导致其女生生世世所生之子皆夭折，使其尽偿离别之苦报”。是故世尊在《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》中向堕胎女人开示，经云，“汝子在胎，人形具足。在生熟二藏，犹如地狱，两石压身。母若热食，如热地狱，母餐冷食，如冷地狱，终日苦痛。汝更恶心，固服毒药，自堕地狱”。试想，毒杀腹中之胎尚且有罪，何况是已出母胎之人呢？岂有无罪之理也？《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》明确提及，“在腹中已身形具足的胎儿，可感知冷热，其母饮热犹如热地狱，其母食冷犹如冷地狱，终日在母腹中受苦。何况是服食毒药，其胎儿岂有不痛苦的道理？”其母遭重病、短寿堕地狱之报乃罪有应得也。
时逢今日，堕胎日盛，堕胎方法更是歹毒无比，被用残酷方法堕下的婴灵岂有不报复父母以及参与者而令其遭受多病、悲伤、忧心、别离、弃遗、失贵、受阻、破败、凶险之痛的道理？正如《受十善戒经》提及，“杀生之业当知极重，命堕地狱，于百千万劫中偿其鬼魂之债终不可尽。复得人身多病短命报，复得四生诸众生中，受种种苦报，无边不可称计”。
当然，债主并非只转为亡魂报复，也会化为人身以及其他身进行复仇。比如《增一阿含经》提及，“往昔被释迦族众所杀之鱼，来世转为琉璃王军队灭其释迦族人”。）是故，切莫轻易堕胎。即使在无奈的情况下堕胎也必须及时做法布施超度婴灵，否则，后患无穷。小乘的戒律斋日不足为道，真行者勿再执着于小乘经律之法也。《菩萨善戒经》提及,“若菩萨不应学小乘经律，违者犯罪”。《中论》明确提及，“人能降伏心，利益于众生，是名为慈善。人有三毒，为烦恼他故，诸类烦恼，名为三毒。不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇”。可见，不持陀罗尼休想入道也。
凡是看过《中国天人师学理论全集》一书的佛友应该都不会再沉迷于七月十五日、六斋日、八王日、十斋日、佛菩萨生日、受菩萨戒日等小乘之说的境地中，但是，还是有许多人执着于戒斋等类似之日。无妨，笔者有的是耐心，亦甘愿提笔为佛友服务，正如《佛说决罪福经》所云：“勿繁小善以为无福，水滳虽微渐盈大器，小善不积无以成身”啊！
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