当初读《莲花次第开放》，读到程然说，如瑞法师出家之初，就在立下弘法大愿之时，就自律自勉，说自己绝不出书立论。
当然，我们会说，哎呀，愿不够大啊，如果智慧和悲心足够，出书立论也没什么啊，不想当将军的士兵不是好士兵唉。
可是，修行人和世间人不一样的。所有弘愿，必定是伴随无我。真正的出家人，生怕自己的我消磨得不够，非常警醒自己的我执，哪怕冠以弘法利众之名。偷心不死，白费修行。
所以如瑞法师很清醒，说所有的究竟实相佛经里面已经讲透了，没有人比佛陀超胜。而所有的论典也将佛经的了义不了义解释透了，自己再解释也不会超胜论师们更多。故如瑞法师说，今生能够奉身做一个解经论、利众生的人就够了，实不会在此过程中追求自己的建言立论。
我当初听到这样的发愿是很受震撼的。
说实话，我们确实是渺小的，如果有一念要去建言立业，打造自己的修行品牌，可能就是歧路的开始。
佛法的修行就是这么奇怪的事情，很多人走着走着，就开始佛法为我所用，成立自己的事业、品牌、团队、产品，就很糟糕。
我虽然有时候也不断地喃喃自语，讲讲好像是和修行有关的话，但从来就只是给自己留一个路标，供未来的自己回头看看，看自己一路走得是直还是弯，但从来不认为自己的喃喃低语有什么额外的价值。
难得师兄们同行，点点赞，留留言，也只是认为是同道打气，互为鼓励。没有什么的，只应感恩，不得有骄傲之气。
几斤几两自知。所以，有时候看到世间人迫不及待地要给自己建言立论，蛮微笑的。只是微笑，看破不说破，如此而已。
当然，我们会说，哎呀，愿不够大啊，如果智慧和悲心足够，出书立论也没什么啊，不想当将军的士兵不是好士兵唉。
可是，修行人和世间人不一样的。所有弘愿，必定是伴随无我。真正的出家人，生怕自己的我消磨得不够，非常警醒自己的我执，哪怕冠以弘法利众之名。偷心不死，白费修行。
所以如瑞法师很清醒，说所有的究竟实相佛经里面已经讲透了，没有人比佛陀超胜。而所有的论典也将佛经的了义不了义解释透了，自己再解释也不会超胜论师们更多。故如瑞法师说，今生能够奉身做一个解经论、利众生的人就够了，实不会在此过程中追求自己的建言立论。
我当初听到这样的发愿是很受震撼的。
说实话，我们确实是渺小的，如果有一念要去建言立业，打造自己的修行品牌，可能就是歧路的开始。
佛法的修行就是这么奇怪的事情，很多人走着走着，就开始佛法为我所用，成立自己的事业、品牌、团队、产品，就很糟糕。
我虽然有时候也不断地喃喃自语，讲讲好像是和修行有关的话，但从来就只是给自己留一个路标，供未来的自己回头看看，看自己一路走得是直还是弯，但从来不认为自己的喃喃低语有什么额外的价值。
难得师兄们同行，点点赞，留留言，也只是认为是同道打气，互为鼓励。没有什么的，只应感恩，不得有骄傲之气。
几斤几两自知。所以，有时候看到世间人迫不及待地要给自己建言立论，蛮微笑的。只是微笑，看破不说破，如此而已。
生之为人，本来就是一件残酷的事情。能生为人的，无非两种：一种是乘愿而来的；一种是被业力驱使而来的。第一种就无所谓讨论了，非一般人的境界；绝大多数的人，都属于第二种。
绝大多数的人，都是被业力驱使而成人的。显然，这业力的显发，达不到天甚至阿修罗的境界，因此就沦落为人了。那些所谓人是万物之灵的叫嚣，不过是人类的无知呻吟而已。
人，就是一个半拉子工程，不像地狱、鬼道等纯苦，也不象天界纯乐。有苦有乐，就此而人生。但归根结底，三界之内，无乐可言。就算是天界，最终也要轮回、堕落，就更不要说人了。
正因为人并不是什么纯善之辈，人的本质上，从投胎而来那业力中，就包含了堕落、恶毒的一面，因此，在人的世界中，恶毒、堕落、残酷，是永远的主题。
绝大多数的人，最后都是要到鬼道、地狱、畜生那里轮回去的。地狱门前僧道多，别以为自己相信了佛，就带了什么保险套。很多的所谓信，不过是偷心而已。
其实，根本无须说什么死后的轮回。就说这现实的人生，一句最残酷的话，就是注定绝大多数的人，都是不可能达到现实经济社会所谓成功的标准；而达到所谓成功标准的人，又绝大多数都是为自己种鬼道、地狱、畜生的种子；而更多的人，是在走向所谓成功的路上倒下时，同时为自己种下了鬼道、地狱、畜生的种子。
五浊恶世，每一步、每一瞬间都是陷阱，无论是现世还是后世的，堕落的陷阱永远包围着每一个人。试想，如果人人都是步步莲花中，又何谓五浊恶世？
人，总有一种可笑的想法，似乎全世界的人都欠了他的。你自己随着自己的业力投胎而来成为人，本就是你自己的事情；你成了人以后，造愚蠢之业、失败之业、竹篮打水之业，又与别人何干？
世界，最可笑的就是求别人救之人了；请问，别人为什么要救你？别用所谓的慈悲来忽悠，对于那些偷心不死之人，最大的慈悲就是让他去死。为什么？早死，就少造点恶业，这难道不就是最大的慈悲？
所有的业，最终都是自作自受的，没有人能替代你，连佛也不可以。面对残酷的人生，如果还不放下偷心，那还是早死早投胎吧。
面对人生的残酷，逃避是没用的，偷心也是没用的，无论如何，只能直 面。任何东西，必须置身其中，才能洞穿而过。不透过一切，就会被一切所业力。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中”是纯粹的胡说八道，苏轼之流也就是饶饶舌。而更有下劣之徒，把不在此山中当成了信条，永远以一种旁观的心态去看，这样以为就可以不当局者迷了，因此，造就了一群夸夸其谈之徒，永远没有了投身其中的实行。
不入地狱，如何能空地狱？不入迷中，何能破迷？但绝大多数的人，都是说食数宝之流。而下劣者，就更是到处去找拐杖，他们的人生，就是一个找拐杖的闹剧，每天探讨的，就是天下谁是第一拐杖，有了这拐杖，就可以一劳永逸了。请问，这些人，你自己的脚去哪里了？
世界上没有什么拐杖，佛不是，菩萨不是，人更不是。一个双脚立地，一头顶天的人，为什么要拐杖？更下劣之徒，整天把时间耗费在讨论拐杖的优劣上。试想，凭你那愚蠢的智力还能分别优劣的拐杖，能有用吗？
一切，最多只能是指月的手指，而月亮不在一切能指所指上。谁告诉你，他能把月亮给你，那都是瞎掰，你还是先看看他有没有手指吧。其实，你自己才是真正的月亮，你还找什么月亮？
绝大多数的人，都是被业力驱使而成人的。显然，这业力的显发，达不到天甚至阿修罗的境界，因此就沦落为人了。那些所谓人是万物之灵的叫嚣，不过是人类的无知呻吟而已。
人，就是一个半拉子工程，不像地狱、鬼道等纯苦，也不象天界纯乐。有苦有乐，就此而人生。但归根结底，三界之内，无乐可言。就算是天界，最终也要轮回、堕落，就更不要说人了。
正因为人并不是什么纯善之辈，人的本质上，从投胎而来那业力中，就包含了堕落、恶毒的一面，因此，在人的世界中，恶毒、堕落、残酷，是永远的主题。
绝大多数的人，最后都是要到鬼道、地狱、畜生那里轮回去的。地狱门前僧道多，别以为自己相信了佛，就带了什么保险套。很多的所谓信，不过是偷心而已。
其实，根本无须说什么死后的轮回。就说这现实的人生，一句最残酷的话，就是注定绝大多数的人，都是不可能达到现实经济社会所谓成功的标准；而达到所谓成功标准的人，又绝大多数都是为自己种鬼道、地狱、畜生的种子；而更多的人，是在走向所谓成功的路上倒下时，同时为自己种下了鬼道、地狱、畜生的种子。
五浊恶世，每一步、每一瞬间都是陷阱，无论是现世还是后世的，堕落的陷阱永远包围着每一个人。试想，如果人人都是步步莲花中，又何谓五浊恶世？
人，总有一种可笑的想法，似乎全世界的人都欠了他的。你自己随着自己的业力投胎而来成为人，本就是你自己的事情；你成了人以后，造愚蠢之业、失败之业、竹篮打水之业，又与别人何干？
世界，最可笑的就是求别人救之人了；请问，别人为什么要救你？别用所谓的慈悲来忽悠，对于那些偷心不死之人，最大的慈悲就是让他去死。为什么？早死，就少造点恶业，这难道不就是最大的慈悲？
所有的业，最终都是自作自受的，没有人能替代你，连佛也不可以。面对残酷的人生，如果还不放下偷心，那还是早死早投胎吧。
面对人生的残酷，逃避是没用的，偷心也是没用的，无论如何，只能直 面。任何东西，必须置身其中，才能洞穿而过。不透过一切，就会被一切所业力。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中”是纯粹的胡说八道，苏轼之流也就是饶饶舌。而更有下劣之徒，把不在此山中当成了信条，永远以一种旁观的心态去看，这样以为就可以不当局者迷了，因此，造就了一群夸夸其谈之徒，永远没有了投身其中的实行。
不入地狱，如何能空地狱？不入迷中，何能破迷？但绝大多数的人，都是说食数宝之流。而下劣者，就更是到处去找拐杖，他们的人生，就是一个找拐杖的闹剧，每天探讨的，就是天下谁是第一拐杖，有了这拐杖，就可以一劳永逸了。请问，这些人，你自己的脚去哪里了？
世界上没有什么拐杖，佛不是，菩萨不是，人更不是。一个双脚立地，一头顶天的人，为什么要拐杖？更下劣之徒，整天把时间耗费在讨论拐杖的优劣上。试想，凭你那愚蠢的智力还能分别优劣的拐杖，能有用吗？
一切，最多只能是指月的手指，而月亮不在一切能指所指上。谁告诉你，他能把月亮给你，那都是瞎掰，你还是先看看他有没有手指吧。其实，你自己才是真正的月亮，你还找什么月亮？
达照法师：《佛说阿弥陀经》（五百九十五）
当你真正皈依了以后，你是相信了佛陀、相信了觉者，而不是相信那个自以为是的自我。实际上所有的毛病都出在我执，你相信这个我执，那就是认贼作父或者认贼作子。你相信了佛陀就是对这个贼开始动手，这个贼是什么？“贼心不死，偷心不死”，那就是我们大家的自我。所以诸位，你想修行、你想受用，不管你念佛也好，做其它的事情也好，你念佛念着念着也会懒起来，也会不想念。因为没有念到一心不乱，念的也没得到什么禅定功夫，也没有得到什么神通妙算，所以就觉得念着念着很枯燥。为什么你觉地念得很枯燥？你自我感觉太强，你就枯燥了。你明白了没有？你太在意那个自我的感觉，一定要我要怎么怎么样，自己才觉得有受用。我今天静下来了才觉得好，我今天坐在那里身心很愉悦才觉得好，其实都是被那个“我”骗了。那个“我”变个戏法来骗你，今天让你吃香的，明天让你喝辣的；今天让你穿这件衣服，明天让你穿那件衣服，然后你天天去找流行的衣服来穿。那个“我”每天都是变着戏法、想着法子让你活的有滋有味，让你在有滋有味当中，不知不觉地就把这期的生命弄到迷茫的路上。
自我如果看清楚了，能跟自己的那个以“自我为中心”的自我意识挑战。这个自我意识是需要挑战的，禅宗里参禅的人，他的挑战是最厉害的。净土法门很温和，它不跟你挑战，它把你一起打包往生净土就好了，所以它符合我们凡夫以“自我为中心”的这个惯性，这叫特别法门。其它法门很难，因为你要把这个我执破掉才能成圣人，净土法门是让你到极乐世界阿弥陀佛那里莲花开了以后再破。当然，如果这个道理你明白了，你当下就把我执破掉了，那你就身在娑婆心在净土是直接往生了。
当你真正皈依了以后，你是相信了佛陀、相信了觉者，而不是相信那个自以为是的自我。实际上所有的毛病都出在我执，你相信这个我执，那就是认贼作父或者认贼作子。你相信了佛陀就是对这个贼开始动手，这个贼是什么？“贼心不死，偷心不死”，那就是我们大家的自我。所以诸位，你想修行、你想受用，不管你念佛也好，做其它的事情也好，你念佛念着念着也会懒起来，也会不想念。因为没有念到一心不乱，念的也没得到什么禅定功夫，也没有得到什么神通妙算，所以就觉得念着念着很枯燥。为什么你觉地念得很枯燥？你自我感觉太强，你就枯燥了。你明白了没有？你太在意那个自我的感觉，一定要我要怎么怎么样，自己才觉得有受用。我今天静下来了才觉得好，我今天坐在那里身心很愉悦才觉得好，其实都是被那个“我”骗了。那个“我”变个戏法来骗你，今天让你吃香的，明天让你喝辣的；今天让你穿这件衣服，明天让你穿那件衣服，然后你天天去找流行的衣服来穿。那个“我”每天都是变着戏法、想着法子让你活的有滋有味，让你在有滋有味当中，不知不觉地就把这期的生命弄到迷茫的路上。
自我如果看清楚了，能跟自己的那个以“自我为中心”的自我意识挑战。这个自我意识是需要挑战的，禅宗里参禅的人，他的挑战是最厉害的。净土法门很温和，它不跟你挑战，它把你一起打包往生净土就好了，所以它符合我们凡夫以“自我为中心”的这个惯性，这叫特别法门。其它法门很难，因为你要把这个我执破掉才能成圣人，净土法门是让你到极乐世界阿弥陀佛那里莲花开了以后再破。当然，如果这个道理你明白了，你当下就把我执破掉了，那你就身在娑婆心在净土是直接往生了。
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