真神得用生平贵，用若无为碌碌人——精论八字阴阳清浊真假与刚柔
【原文】
令上寻其聚得真，假神休要乱真神，真神得用生平贵，用若无为碌碌人。
本章所论，是寻找八字用神之法，确定该八字以取格论命之后，取用首先从月令中去寻找，寻找用神之前，先究真神。月令有天干、地支本气，地支中有司令之人元，以及非司令人元，都可以成为真神。但到底谁是真神，谁是假神，原注也未道明。任氏倒是有个交待“真者，得时秉令之神也；假者，失时退气之神也”。寻找真神“令上寻其聚得真”，“聚得真”这三字很重要。意思是，月令多方因素一齐关照的东西才是八字的真神。比如寅月生人，寅的本气是木，只要木当令，甲必为真神。若是丙当令，因为木生火，丙也是聚得真的真神。寅中还有一个戊，戊可否也成为真神呢？这就有两种可能：
一、戊当令，有根不弱可为真神；
二、若是丙火当令，戊土可因丙火的眷顾而为真神。但寅月生人，木火为真神与戊为真神总还是有区别的。大体是木旺土虚，戊不得力的原因。
总之，真神可以这么理解，就是来自月令的最有力者。
明确真神以后，再看此真神是否能为我所用。若是真神发用，必是富贵中人。但有个先决条件，就是不能出现其它因素伤害了真神。
万一遇上真神不能为我所用，或真神受到其它因素的干扰，比如，己土日元，生于寅月，真神是寅中甲木，甲是己的正官，身弱，官太强，或身官平衡，却遇上申金来冲克，等等，那便是假神乱了真神。此时的命主到底还是一个碌碌无为之人。
任氏认为，真者，得时秉令之神也；假者，失时退气之神也。也有道理。你们平时说的真神估计就是来源于此。从月令人元分野上寻求真神，地支是宫，宫中人元有得时禀令者，也有失时退气不禀令的。以任氏所论的真神是死法，并非聚而得真。但用这个死法也有一定准确率的。#生辰八字命理##算八字看婚姻感情##生辰八字命理姻缘##婚姻感情##事业财运#
【原文】
令上寻其聚得真，假神休要乱真神，真神得用生平贵，用若无为碌碌人。
本章所论，是寻找八字用神之法，确定该八字以取格论命之后，取用首先从月令中去寻找，寻找用神之前，先究真神。月令有天干、地支本气，地支中有司令之人元，以及非司令人元，都可以成为真神。但到底谁是真神，谁是假神，原注也未道明。任氏倒是有个交待“真者，得时秉令之神也；假者，失时退气之神也”。寻找真神“令上寻其聚得真”，“聚得真”这三字很重要。意思是，月令多方因素一齐关照的东西才是八字的真神。比如寅月生人，寅的本气是木，只要木当令，甲必为真神。若是丙当令，因为木生火，丙也是聚得真的真神。寅中还有一个戊，戊可否也成为真神呢？这就有两种可能：
一、戊当令，有根不弱可为真神；
二、若是丙火当令，戊土可因丙火的眷顾而为真神。但寅月生人，木火为真神与戊为真神总还是有区别的。大体是木旺土虚，戊不得力的原因。
总之，真神可以这么理解，就是来自月令的最有力者。
明确真神以后，再看此真神是否能为我所用。若是真神发用，必是富贵中人。但有个先决条件，就是不能出现其它因素伤害了真神。
万一遇上真神不能为我所用，或真神受到其它因素的干扰，比如，己土日元，生于寅月，真神是寅中甲木，甲是己的正官，身弱，官太强，或身官平衡，却遇上申金来冲克，等等，那便是假神乱了真神。此时的命主到底还是一个碌碌无为之人。
任氏认为，真者，得时秉令之神也；假者，失时退气之神也。也有道理。你们平时说的真神估计就是来源于此。从月令人元分野上寻求真神，地支是宫，宫中人元有得时禀令者，也有失时退气不禀令的。以任氏所论的真神是死法，并非聚而得真。但用这个死法也有一定准确率的。#生辰八字命理##算八字看婚姻感情##生辰八字命理姻缘##婚姻感情##事业财运#
执持名号至顿至圆，念念即佛不劳观想；当下圆明无余无欠，谛信不疑菩萨根机
师父 弥陀妙法音 今天
选自《阿弥陀经》归宗解第92讲
简易直捷，至顿至圆
执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。
以念念即佛故，不劳观想，不必参究，
当下圆明，无余无欠。
上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。
其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。
可谓横该八教，竖彻五时。
所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。
当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，叫“念念即佛”。虽然凡夫之体，但是佛住在我们心中的。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念这句佛号，佛就不可能离开名号之外的。就像木头被火点燃了一样，木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号所点燃，我们念不出来的。所以我们在念“南无阿弥陀佛”，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。
这是指我们的心体。有人说“我为什么没感觉到我当下是佛啊？”因为这是你第六意识的妄想、分别在起作用，你把妄想、分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，还在那儿想“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作是主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”你要是真的知道念佛是我们佛性的显现，是我们佛性本来的作用，揭示了阿弥陀佛的名号，而这句名号本身就是弥陀的本体，那当然当下是“念念即佛”。
“不劳观想”，“不劳”就是不劳累，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这个也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中；所以不劳观想，不用费劲。
“不必参究”，也不必要参究。“参究”就是参念佛是谁。还要参念佛是谁吗？念了佛当下就是佛了，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样，念南无阿弥陀佛还问是谁，这还要问吗？所以参的人还是确实没有开悟。
蕅益大师在《弥陀要解》里说，参念佛是谁，就等于是拿了一块敲门砖向里面砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖把爹娘给砸死了。
这是什么意思呢？这里面的亲爹娘就是我们念的这声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？
这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。
“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们当下念“南无阿弥陀佛”，就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都含在内，没有任何欠缺不足的。
“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。好像“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”，不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说：“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了。”下下根的人也可以“臻其域”——可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，再低也在虚空当中，在天下面，如天普覆，没有超过的。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依据天台的教法说，如果凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，他所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。
可这里他说“所感佛”，你所感现来迎接你的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断就要生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”。“亦不一概”，也不是一概而论的。
这里面没有讲得太多，他有这种想法。如果以善导大师的思想，也没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报土”。
“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。”这个持名的法门，横、竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法！“我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信啊，《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能够谛信不疑，就是大菩萨的根机。
“横该八教，竖彻五时”，佛教往往会说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫作“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫作“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教（藏教、通教、别教、圆教）。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘：分为四个阶位。
“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》、《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘，再讲大乘，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加的。因为这是佛讲他本身的境界，很高。
第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。
第三时，方等时。
第四时，般若时。
第五时，法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的利益殊胜来说的。
师父 弥陀妙法音 今天
选自《阿弥陀经》归宗解第92讲
简易直捷，至顿至圆
执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。
以念念即佛故，不劳观想，不必参究，
当下圆明，无余无欠。
上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。
其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。
可谓横该八教，竖彻五时。
所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。
当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，叫“念念即佛”。虽然凡夫之体，但是佛住在我们心中的。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念这句佛号，佛就不可能离开名号之外的。就像木头被火点燃了一样，木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号所点燃，我们念不出来的。所以我们在念“南无阿弥陀佛”，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。
这是指我们的心体。有人说“我为什么没感觉到我当下是佛啊？”因为这是你第六意识的妄想、分别在起作用，你把妄想、分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，还在那儿想“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作是主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”你要是真的知道念佛是我们佛性的显现，是我们佛性本来的作用，揭示了阿弥陀佛的名号，而这句名号本身就是弥陀的本体，那当然当下是“念念即佛”。
“不劳观想”，“不劳”就是不劳累，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这个也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中；所以不劳观想，不用费劲。
“不必参究”，也不必要参究。“参究”就是参念佛是谁。还要参念佛是谁吗？念了佛当下就是佛了，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样，念南无阿弥陀佛还问是谁，这还要问吗？所以参的人还是确实没有开悟。
蕅益大师在《弥陀要解》里说，参念佛是谁，就等于是拿了一块敲门砖向里面砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖把爹娘给砸死了。
这是什么意思呢？这里面的亲爹娘就是我们念的这声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？
这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。
“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们当下念“南无阿弥陀佛”，就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都含在内，没有任何欠缺不足的。
“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。好像“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”，不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说：“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了。”下下根的人也可以“臻其域”——可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，再低也在虚空当中，在天下面，如天普覆，没有超过的。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依据天台的教法说，如果凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，他所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。
可这里他说“所感佛”，你所感现来迎接你的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断就要生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”。“亦不一概”，也不是一概而论的。
这里面没有讲得太多，他有这种想法。如果以善导大师的思想，也没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报土”。
“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。”这个持名的法门，横、竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法！“我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信啊，《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能够谛信不疑，就是大菩萨的根机。
“横该八教，竖彻五时”，佛教往往会说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫作“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫作“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教（藏教、通教、别教、圆教）。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘：分为四个阶位。
“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》、《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘，再讲大乘，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加的。因为这是佛讲他本身的境界，很高。
第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。
第三时，方等时。
第四时，般若时。
第五时，法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的利益殊胜来说的。
七位大师的忏悔告白（越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶…）
南 ná 无 mó 阿 ā 弥 mì陀 tuó 佛 fó】
“一念一时所造业，足系六道滞三涂。”
我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生，贪嗔痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。
我们不用去寻找书本上的其他批注，也不必问别人，我们问问自己——……
道安大师说他自己， “自惟罪深，讵可度脱？”
昙鸾大师说他自己，“一念一时所造业，足系六道滞三涂”。
道绰大师说他自己， “大乘曾未措心，小乘未有其分，五戒十善甚稀，造罪暴风駃雨”。
善导大师说他自己， “是罪恶生死凡夫，无有出离之缘。”
法然上人说他自己，“非三学之器，是无智破戒之身”。
印光大师说他自己， “唯自谅陋劣，专以净土为事”。
弘一大师说他自己，“心与禽兽差不多，无惭无愧，埋头造恶”。
这七位大师都是数一数二的高僧，其中五位是净土宗的祖师，尤其善导大师与法然上人，一个是中国净土宗的开宗祖师，一个是日本净土宗的开宗祖师；此外，道安大师是当时鼎鼎有名的一代佛教大师，而弘一大师是近代律宗祖师，并且一生念佛。他们这样赤裸裸、毫无覆藏、不畏后人讥诮的告白，是卑以自牧的修养之词，还是诚实无欺的发露忏悔？若与前面《地藏经》《净度菩萨经》《悲华经》《大集日藏经》对照，则七位大师的告白乃是诚实无欺的发露忏悔，也是善导大师所说“机法两种深信”之中的“机深信”。
越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶。唯有深智博览、切实修行、严格微细检视自心，才能观察到内心深处盘踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执著与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。
修行人最重至诚心，亦即真实之心、不虚假之心。不论世间法还是出世间法，也不论修圣道门还是净土门，诚实心都不可或缺，而且摆在第一位。
如儒家说：
诚于中，形于外。
诚者，物之终始，不诚无物。是故，君子诚之为贵。
有这至诚心，便有发露忏悔之相，所谓“诚于中，形于外”。否则即是虚假、欺诈，即是欺佛、欺自、欺人。如《宝女所问经》说“菩萨有三法常怀至诚，何谓为三？未曾欺佛，不自欺身，亦不欺诳一切众生”，亦如《须摩提经》说“于善友所，不覆诸恶。己罪不藏于善友”，又如《阿阇世王经》说“至诚无异，所以者何？不覆藏作罪故”。
因此，上述七位大师的忏悔告白，正是“至诚无异，不覆藏作罪故”。
善导大师《观经疏·散善义》解释“至诚心”为“真实心”而说：
身口意业，所修解行，必须真实心中作。
不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。
……
不简内外明暗，皆须真实。故名“至诚心”。
强调修行人对自己所修之解与行必须真实，要心行一致、内外相符，不可表里不一、口是心非。
然而严格审视自己的身口意三业，方知自己并非贤善精进之人，反而如《地藏经》所说“举止动念，无不是业，无不是罪”。圣道门三学、六度、万行等自力难行之解行，与自己根性完全不一致、不相应、不能行。
圣道门之解行，难解难行，而且自己既无真实自利之心，也无真实利他之心。能够真实自利与利他的，只有一切诸佛，尤其是“十方众生，若不生者，不取正觉”的阿弥陀佛。
因此，诚实无欺地发露忏悔自身是个罪恶生死凡夫，无力出离轮回，而深心深信地完全接受弥陀救度，专称弥陀佛名，回向发愿，愿生弥陀净土。这种心路历程与诚实无欺的发露忏悔，亦正符合《观经》所强调的净土三心——至诚心、深心、回向发愿心。
意即真实地承认自己不是贤善精进之机，而是罪恶生死凡夫，具足烦恼，善根薄少，流转三界，不出火宅，因而信受弥陀救度，专称弥陀佛名（深心），愿生弥陀净土（回向发愿心）。
圣道门的解行，凡夫之三业做不到；既然做不到，而外表却依然显现修圣道门之相，此即是心行不一、内外不符，这便是虚假，不是真实，即是大师所说“外现贤善精进之相，内怀虚假”。
净土门的解行，凡夫之三业做得到；既然做得到，凡夫修净土门，显现修净土门之相，即是解行相应，内外相符，这便是真实，不是虚假，即是大师所说“不得外现贤善精进之相，内怀虚假”故。（转载）
南 ná 无 mó 阿 ā 弥 mì陀 tuó 佛 fó】
“一念一时所造业，足系六道滞三涂。”
我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生，贪嗔痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。
我们不用去寻找书本上的其他批注，也不必问别人，我们问问自己——……
道安大师说他自己， “自惟罪深，讵可度脱？”
昙鸾大师说他自己，“一念一时所造业，足系六道滞三涂”。
道绰大师说他自己， “大乘曾未措心，小乘未有其分，五戒十善甚稀，造罪暴风駃雨”。
善导大师说他自己， “是罪恶生死凡夫，无有出离之缘。”
法然上人说他自己，“非三学之器，是无智破戒之身”。
印光大师说他自己， “唯自谅陋劣，专以净土为事”。
弘一大师说他自己，“心与禽兽差不多，无惭无愧，埋头造恶”。
这七位大师都是数一数二的高僧，其中五位是净土宗的祖师，尤其善导大师与法然上人，一个是中国净土宗的开宗祖师，一个是日本净土宗的开宗祖师；此外，道安大师是当时鼎鼎有名的一代佛教大师，而弘一大师是近代律宗祖师，并且一生念佛。他们这样赤裸裸、毫无覆藏、不畏后人讥诮的告白，是卑以自牧的修养之词，还是诚实无欺的发露忏悔？若与前面《地藏经》《净度菩萨经》《悲华经》《大集日藏经》对照，则七位大师的告白乃是诚实无欺的发露忏悔，也是善导大师所说“机法两种深信”之中的“机深信”。
越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶。唯有深智博览、切实修行、严格微细检视自心，才能观察到内心深处盘踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执著与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。
修行人最重至诚心，亦即真实之心、不虚假之心。不论世间法还是出世间法，也不论修圣道门还是净土门，诚实心都不可或缺，而且摆在第一位。
如儒家说：
诚于中，形于外。
诚者，物之终始，不诚无物。是故，君子诚之为贵。
有这至诚心，便有发露忏悔之相，所谓“诚于中，形于外”。否则即是虚假、欺诈，即是欺佛、欺自、欺人。如《宝女所问经》说“菩萨有三法常怀至诚，何谓为三？未曾欺佛，不自欺身，亦不欺诳一切众生”，亦如《须摩提经》说“于善友所，不覆诸恶。己罪不藏于善友”，又如《阿阇世王经》说“至诚无异，所以者何？不覆藏作罪故”。
因此，上述七位大师的忏悔告白，正是“至诚无异，不覆藏作罪故”。
善导大师《观经疏·散善义》解释“至诚心”为“真实心”而说：
身口意业，所修解行，必须真实心中作。
不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。
……
不简内外明暗，皆须真实。故名“至诚心”。
强调修行人对自己所修之解与行必须真实，要心行一致、内外相符，不可表里不一、口是心非。
然而严格审视自己的身口意三业，方知自己并非贤善精进之人，反而如《地藏经》所说“举止动念，无不是业，无不是罪”。圣道门三学、六度、万行等自力难行之解行，与自己根性完全不一致、不相应、不能行。
圣道门之解行，难解难行，而且自己既无真实自利之心，也无真实利他之心。能够真实自利与利他的，只有一切诸佛，尤其是“十方众生，若不生者，不取正觉”的阿弥陀佛。
因此，诚实无欺地发露忏悔自身是个罪恶生死凡夫，无力出离轮回，而深心深信地完全接受弥陀救度，专称弥陀佛名，回向发愿，愿生弥陀净土。这种心路历程与诚实无欺的发露忏悔，亦正符合《观经》所强调的净土三心——至诚心、深心、回向发愿心。
意即真实地承认自己不是贤善精进之机，而是罪恶生死凡夫，具足烦恼，善根薄少，流转三界，不出火宅，因而信受弥陀救度，专称弥陀佛名（深心），愿生弥陀净土（回向发愿心）。
圣道门的解行，凡夫之三业做不到；既然做不到，而外表却依然显现修圣道门之相，此即是心行不一、内外不符，这便是虚假，不是真实，即是大师所说“外现贤善精进之相，内怀虚假”。
净土门的解行，凡夫之三业做得到；既然做得到，凡夫修净土门，显现修净土门之相，即是解行相应，内外相符，这便是真实，不是虚假，即是大师所说“不得外现贤善精进之相，内怀虚假”故。（转载）
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