非凡阅读《中国古代诗学与美学》（九）
明清之际，中国古代诗学开始进入全面总结阶段，王夫之将继承性与创造性完美结合。
王夫之构建起了独特的诗学体系，包括＂诗道性情＂论、＂情景相生＂论、＂诗乐一理＂论、＂兴观群怨＂论、＂取势＂论、＂声情＂说、＂取影＂说、＂宾主＂说、＂兴会＂说等。王夫之论诗，极为强调诗意的纯净与简约。他曾说：＂意必尽而俭于辞，用之于《书》，辞必尽而俭于意，用之于《诗》；其定位体验也。＂王夫之指出＂韵意不合一＂＂韵意不双转＂，强调以＂意＂之独立脉络为基础的诗歌结构的浑成性。王夫之从《诗经》中得到启发，提出＂句绝而语不绝，韵变而意不变”的观点。诗歌中的韵当意不能互相抵牾，应形成一种＂交错成章，相为连缀＂的融洽关系。 孔子的＂兴观群怨＂说，其实内含着一种诗歌艺术的审美功能，但最终旨归于＂事父＂、＂事君＂，将＂兴观群怨＂限止在具体的社会意义层面。王夫之＂可以者，无不可焉，随所以而皆可焉。古之力诗者，原立于博通四达之途，以一性一情周人伦理之变而得其妙。＂王夫之主张＂乐为体，诗为用”，在其诗论中，＂音乐性＂成为一种具有本体意味的审美核心。
李贽：＂天下之至文，未有不岀于童心焉者也….…诗何必古诗，文何必先秦。＂童心的＂自我＂性，使它与一切依傍相对立，它只需面对现实。庄子认为＂人籁＂不如＂地籁＂，＂地籁＂不如＂天籁＂。＂造化无工，其谁能得之?文章之事，寸心千古＂＂童心说＂的核心思想是肯定人的趋真、趋情、趋今、趋自然造化的本性。人的自然本性是贯穿童心说全部美学内涵的红线。李贽肯定人和人性的重要：＂夫天生一人，自有一人之用，不待取足于孔子而后足也。若必待取足于孔子，则千古以前无孔子，终不得为人乎？故为愿学孔子之说者，乃孟子之所以止于孟子，仆方痛憾其非夫，而公谓我愿之欤？
在罗杰斯看来，许多人常常找不到自己，因为真实的自己被一个又一个虚假的面具遮蔽住了，＂他发现，他在许多时候是按照自认为应该的那样去生活，而不是根据他本身的要求。他常常感到自己只是应别人的需要而生存在世，他似乎根本没有自我。他只是试图按照别人认为他应该的那样去思维、感受和行动罢了＂。罗杰斯认为，人只有从面具后走出来，才能真正变成自己。不被先入为主所左右，不落俗套。李贽的学说融会了老庄哲学，罗杰斯的学说也有老庄哲学背景。他们都面临相似的社会问题。具体历史语境不同，却有相通之处。李贽的＂童心学＂属于过去，也属于现在和未来，从成熟走到不成熟，再从不成熟走到新的成熟，是一次又一次的新的创造动力，是伟大的作家和艺术家的循环往复的不断的创造过程。
王国维的文艺理论体系有＂独立＂说、＂慰藉＂说、＂天才＂说、＂古雅＂说和＂意境＂说五个相互区别又相互联系的要点构我的一个整体。王国维提：＂天下有最神圣，最尊敬而无与当世之用者，哲学与美学是已。天下之人嚣然谓之曰无用，无损于哲学美术之价值也……夫哲学与美术之所志者，真理也。真理者，天下万世之真理，而非一时之间真理也。＂哲学发现真理，文艺表现真理，却于当前的政治＂无用＂。他认为文艺若＂为道德政治之手段者，正使其著作无价值者也。＂文艺作品常常独立于当时的主流政治，但由于它寓含了某种普遍真理，成传世之作，为万世所用。
王国维认为宗教的慰籍是＂理想＂的终极的关怀，文艺是无关功利的情感的体验，使人得到感情的慰藉，这种慰藉是现实的关怀。
＂古雅＂说是王国维的独特的审美范畴论。他认为审美的范畴有＂优美＂＂壮美＂＂眩惑＂和＂古雅＂四种。古雅之美是人为艺术，是人工的、经验的。优美形式可使人心平气和，古雅的形式，使人心休息。古雅说掲示了文艺中新的美的形态，强调后天修养创造，并为审美教育提供了理论根据。王国维的＂境界＂说既是对中国古文论相关理论的总结，又融入了他所推崇的西方的生命哲学。
正是中华古代文论所蕴含的普遍规律，把中国文学及其文论与世界的文学与文论紧紧地联系起来。清末民初，中国的学术开始转型，中国古代文论的学术也开始转型。从梁启超和王国维那里开始，文论的发展由古典形态转向现代形态。从＂功利＂论到＂超功利＂论。20世纪被称为＂批评的世纪＂。我们今天面对的参照系，已经是20世纪西方所产生的俄国形式主义批评、英美新批评、法国的结构主义批评……我们自身在100多年中形成的中国文论现代形态。现在，有不少学人正在从事中华古文论经过现代化，走进中国当下的文论，融化到现代文论中的＂转化＂工作。
明清之际，中国古代诗学开始进入全面总结阶段，王夫之将继承性与创造性完美结合。
王夫之构建起了独特的诗学体系，包括＂诗道性情＂论、＂情景相生＂论、＂诗乐一理＂论、＂兴观群怨＂论、＂取势＂论、＂声情＂说、＂取影＂说、＂宾主＂说、＂兴会＂说等。王夫之论诗，极为强调诗意的纯净与简约。他曾说：＂意必尽而俭于辞，用之于《书》，辞必尽而俭于意，用之于《诗》；其定位体验也。＂王夫之指出＂韵意不合一＂＂韵意不双转＂，强调以＂意＂之独立脉络为基础的诗歌结构的浑成性。王夫之从《诗经》中得到启发，提出＂句绝而语不绝，韵变而意不变”的观点。诗歌中的韵当意不能互相抵牾，应形成一种＂交错成章，相为连缀＂的融洽关系。 孔子的＂兴观群怨＂说，其实内含着一种诗歌艺术的审美功能，但最终旨归于＂事父＂、＂事君＂，将＂兴观群怨＂限止在具体的社会意义层面。王夫之＂可以者，无不可焉，随所以而皆可焉。古之力诗者，原立于博通四达之途，以一性一情周人伦理之变而得其妙。＂王夫之主张＂乐为体，诗为用”，在其诗论中，＂音乐性＂成为一种具有本体意味的审美核心。
李贽：＂天下之至文，未有不岀于童心焉者也….…诗何必古诗，文何必先秦。＂童心的＂自我＂性，使它与一切依傍相对立，它只需面对现实。庄子认为＂人籁＂不如＂地籁＂，＂地籁＂不如＂天籁＂。＂造化无工，其谁能得之?文章之事，寸心千古＂＂童心说＂的核心思想是肯定人的趋真、趋情、趋今、趋自然造化的本性。人的自然本性是贯穿童心说全部美学内涵的红线。李贽肯定人和人性的重要：＂夫天生一人，自有一人之用，不待取足于孔子而后足也。若必待取足于孔子，则千古以前无孔子，终不得为人乎？故为愿学孔子之说者，乃孟子之所以止于孟子，仆方痛憾其非夫，而公谓我愿之欤？
在罗杰斯看来，许多人常常找不到自己，因为真实的自己被一个又一个虚假的面具遮蔽住了，＂他发现，他在许多时候是按照自认为应该的那样去生活，而不是根据他本身的要求。他常常感到自己只是应别人的需要而生存在世，他似乎根本没有自我。他只是试图按照别人认为他应该的那样去思维、感受和行动罢了＂。罗杰斯认为，人只有从面具后走出来，才能真正变成自己。不被先入为主所左右，不落俗套。李贽的学说融会了老庄哲学，罗杰斯的学说也有老庄哲学背景。他们都面临相似的社会问题。具体历史语境不同，却有相通之处。李贽的＂童心学＂属于过去，也属于现在和未来，从成熟走到不成熟，再从不成熟走到新的成熟，是一次又一次的新的创造动力，是伟大的作家和艺术家的循环往复的不断的创造过程。
王国维的文艺理论体系有＂独立＂说、＂慰藉＂说、＂天才＂说、＂古雅＂说和＂意境＂说五个相互区别又相互联系的要点构我的一个整体。王国维提：＂天下有最神圣，最尊敬而无与当世之用者，哲学与美学是已。天下之人嚣然谓之曰无用，无损于哲学美术之价值也……夫哲学与美术之所志者，真理也。真理者，天下万世之真理，而非一时之间真理也。＂哲学发现真理，文艺表现真理，却于当前的政治＂无用＂。他认为文艺若＂为道德政治之手段者，正使其著作无价值者也。＂文艺作品常常独立于当时的主流政治，但由于它寓含了某种普遍真理，成传世之作，为万世所用。
王国维认为宗教的慰籍是＂理想＂的终极的关怀，文艺是无关功利的情感的体验，使人得到感情的慰藉，这种慰藉是现实的关怀。
＂古雅＂说是王国维的独特的审美范畴论。他认为审美的范畴有＂优美＂＂壮美＂＂眩惑＂和＂古雅＂四种。古雅之美是人为艺术，是人工的、经验的。优美形式可使人心平气和，古雅的形式，使人心休息。古雅说掲示了文艺中新的美的形态，强调后天修养创造，并为审美教育提供了理论根据。王国维的＂境界＂说既是对中国古文论相关理论的总结，又融入了他所推崇的西方的生命哲学。
正是中华古代文论所蕴含的普遍规律，把中国文学及其文论与世界的文学与文论紧紧地联系起来。清末民初，中国的学术开始转型，中国古代文论的学术也开始转型。从梁启超和王国维那里开始，文论的发展由古典形态转向现代形态。从＂功利＂论到＂超功利＂论。20世纪被称为＂批评的世纪＂。我们今天面对的参照系，已经是20世纪西方所产生的俄国形式主义批评、英美新批评、法国的结构主义批评……我们自身在100多年中形成的中国文论现代形态。现在，有不少学人正在从事中华古文论经过现代化，走进中国当下的文论，融化到现代文论中的＂转化＂工作。
真正的修行。
无论你要或不要，你都是个佛，你的佛性。你无法失去。它是你的本性。
你的闪耀是无法被带走的，即使一个片刻也不会被抹除。
你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验，当下这一刻的本质无法被获取，因为它是唯一正在发生的事，正因如此，看见这一点即称为了悟。
你可以干扰任何事物除了真相，你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气，只能祝你好运了，通过刀具开始切断房间里的空气，你知道吗你会看起来很傻，你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。
自然不需要被达成，它已经在那里。佛性天真自然，亦无因缘修造。
没有任何目标和期待，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的，当你彻底放松了，佛性就显现了。
哪怕你触及到当下的平和，头脑还是会从中游离，它会试着去与这个基本的事实争辩，头脑会找出各种各样的理由，坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变，你才能做到平和。但是，这正是头脑梦幻的一部分。
让所有的一切以它自身的方式揭示。
无论你追逐的是爱、是金钱，或是开悟，这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。
当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验，若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子，那么，它的美好将会盛放。
只要[做者]仍在掌控全局，就几乎不可能超越头脑或自我。因此，在真正的静心里，从静心最初的一刻开始，就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。
单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感：“我在做这件事。我在变得开悟。”
问题在于，每当有要求，你就会完全错过了当下。
完全的放松。当你绝对自然时，当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者。
它不寻求转变任何事情，而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
云生足下未为仙。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是而敞开。
在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
越是和谐，我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的，我们无法逃避它。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己，享受它自己，并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱，不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。
死亡可以是一个完美的达成，但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。
那是一个非常深的真切的死亡。否则，你可以有一个肉体的死亡，但你还保持着两万世里的控制欲望。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机，可能引发混乱，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，你的生命将会转化、蜕变。
一个轻松的人，是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整本来的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
祂不是一个目标。因为春天从未离开。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
花朵会自行开放。你的本质会开花，季节一到，就会花开怒放，要等到那个时候。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
无论你要或不要，你都是个佛，你的佛性。你无法失去。它是你的本性。
你的闪耀是无法被带走的，即使一个片刻也不会被抹除。
你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验，当下这一刻的本质无法被获取，因为它是唯一正在发生的事，正因如此，看见这一点即称为了悟。
你可以干扰任何事物除了真相，你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气，只能祝你好运了，通过刀具开始切断房间里的空气，你知道吗你会看起来很傻，你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。
自然不需要被达成，它已经在那里。佛性天真自然，亦无因缘修造。
没有任何目标和期待，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的，当你彻底放松了，佛性就显现了。
哪怕你触及到当下的平和，头脑还是会从中游离，它会试着去与这个基本的事实争辩，头脑会找出各种各样的理由，坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变，你才能做到平和。但是，这正是头脑梦幻的一部分。
让所有的一切以它自身的方式揭示。
无论你追逐的是爱、是金钱，或是开悟，这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。
当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验，若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子，那么，它的美好将会盛放。
只要[做者]仍在掌控全局，就几乎不可能超越头脑或自我。因此，在真正的静心里，从静心最初的一刻开始，就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。
单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感：“我在做这件事。我在变得开悟。”
问题在于，每当有要求，你就会完全错过了当下。
完全的放松。当你绝对自然时，当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者。
它不寻求转变任何事情，而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
云生足下未为仙。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是而敞开。
在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
越是和谐，我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的，我们无法逃避它。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己，享受它自己，并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱，不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。
死亡可以是一个完美的达成，但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。
那是一个非常深的真切的死亡。否则，你可以有一个肉体的死亡，但你还保持着两万世里的控制欲望。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机，可能引发混乱，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，你的生命将会转化、蜕变。
一个轻松的人，是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整本来的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
祂不是一个目标。因为春天从未离开。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
花朵会自行开放。你的本质会开花，季节一到，就会花开怒放，要等到那个时候。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
丑诃美女(出自《杂譬喻经》)
【原文】佛世一婆罗门，生女端正，艳丽无双。乃悬金于外，募有能诃我女为丑者，当与之金。九十日内，竟无募者。引至佛所，佛便呵言，此女甚丑，无有一好。阿难白佛，此女实好，何以言丑。佛言，人眼不视色，是为好眼。不听邪声，是为好耳。舌不贪味，是为好口。身不著细滑，是为好身。手不盗他财，是为好手。今此女眼视色，耳听音，鼻嗅香，身著细滑，手喜盗财，如此数者，皆不好也。[按]这即贵德不贵色之意也。重在于德，则为姜嫄，后妃。重在于色，则为妲己，褒姒。邪正之间，兴亡立判。
【译白】佛在世时，有一婆罗门，其女儿端正秀丽，举世无双，他居然贴出告示说，有谁能诃骂他女儿为丑陋的，当给予奖赏。九十天内，竟然无人前来揭榜。他把女儿领到佛的住所，佛便呵责说：“此女太丑，无有一好。”阿难对佛说：“此女确实好看，您怎么说她丑呢？”佛说：“人眼不眩惑于美色，才是好眼；耳不听邪恶之声，才是好耳；舌不贪鲜肥滋味，才是好口；身不贪着细滑，才是好身；手不盗取他人财物，才是好手。今此女眼视色、耳听音、鼻嗅香、身着细滑、手喜盗财，姑且略举几样，都是不好的。”[按]此便是女子贵德不贵色之意。重在于德，则可以像帝喾之后妃姜姆那么端庄贤淑。重在于色，则会成为像商朝纣王之宠妃妲己、周朝幽王之爱妃褒姒一般的红颜祸水。邪正之间，国家之兴亡当下立判。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：丑诃美女
【原文】佛世一婆罗门，生女端正，艳丽无双。乃悬金于外，募有能诃我女为丑者，当与之金。九十日内，竟无募者。引至佛所，佛便呵言，此女甚丑，无有一好。阿难白佛，此女实好，何以言丑。佛言，人眼不视色，是为好眼。不听邪声，是为好耳。舌不贪味，是为好口。身不著细滑，是为好身。手不盗他财，是为好手。今此女眼视色，耳听音，鼻嗅香，身著细滑，手喜盗财，如此数者，皆不好也。[按]这即贵德不贵色之意也。重在于德，则为姜嫄，后妃。重在于色，则为妲己，褒姒。邪正之间，兴亡立判。
【译白】佛在世时，有一婆罗门，其女儿端正秀丽，举世无双，他居然贴出告示说，有谁能诃骂他女儿为丑陋的，当给予奖赏。九十天内，竟然无人前来揭榜。他把女儿领到佛的住所，佛便呵责说：“此女太丑，无有一好。”阿难对佛说：“此女确实好看，您怎么说她丑呢？”佛说：“人眼不眩惑于美色，才是好眼；耳不听邪恶之声，才是好耳；舌不贪鲜肥滋味，才是好口；身不贪着细滑，才是好身；手不盗取他人财物，才是好手。今此女眼视色、耳听音、鼻嗅香、身着细滑、手喜盗财，姑且略举几样，都是不好的。”[按]此便是女子贵德不贵色之意。重在于德，则可以像帝喾之后妃姜姆那么端庄贤淑。重在于色，则会成为像商朝纣王之宠妃妲己、周朝幽王之爱妃褒姒一般的红颜祸水。邪正之间，国家之兴亡当下立判。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：丑诃美女
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