琴与箫，
深远虚静，
如沐春风。
禅曲、禅墨，
空灵淡雅，如入仙境。
淡雅优美，陶冶情怀，
纯朴清净，抚慰心灵
笔墨有法喜，
禅悦在新声。
空山静寂，琴音悠远，
箫声空灵，
蕴含天地无限和深微。
“淡而会心”
愈简愈淡愈通幽、
返璞归真，
宁静以致远。
诗言志，歌咏言，
曲由心。
只要有一颗自在纯净的心，
即使身处营营闹市，
在他们的心中呀
也会仿佛远离都市的喧嚣，
找到属于自己的宁静。
没有车水马龙，
没有霓虹闪烁。
有一栋小屋坐落，
也有一条溪水流过，
还有花开四季，
云淡风轻。
相伴的是清风鸟鸣，
无限的阳光和寂静
尘间的纷呈世相，
在浩瀚的佛门智慧中都云烟淡去，
如镜中之花，水中之月，
实在是无需一味执著。
毋要逐云追梦，
寻觅强求。
听一曲《开悟》，
一心了悟，悟就当下，
就在呼吸之间。
听一曲古琴《开悟》
禅音入耳
气定神闲
深远虚静，
如沐春风。
禅曲、禅墨，
空灵淡雅，如入仙境。
淡雅优美，陶冶情怀，
纯朴清净，抚慰心灵
笔墨有法喜，
禅悦在新声。
空山静寂，琴音悠远，
箫声空灵，
蕴含天地无限和深微。
“淡而会心”
愈简愈淡愈通幽、
返璞归真，
宁静以致远。
诗言志，歌咏言，
曲由心。
只要有一颗自在纯净的心，
即使身处营营闹市，
在他们的心中呀
也会仿佛远离都市的喧嚣，
找到属于自己的宁静。
没有车水马龙，
没有霓虹闪烁。
有一栋小屋坐落，
也有一条溪水流过，
还有花开四季，
云淡风轻。
相伴的是清风鸟鸣，
无限的阳光和寂静
尘间的纷呈世相，
在浩瀚的佛门智慧中都云烟淡去，
如镜中之花，水中之月，
实在是无需一味执著。
毋要逐云追梦，
寻觅强求。
听一曲《开悟》，
一心了悟，悟就当下，
就在呼吸之间。
听一曲古琴《开悟》
禅音入耳
气定神闲
#感恩认识你[超话]#深 心 警 悟
《法华》不闻，可怜百年身价！遍阅万卷佛经，非真佛子。
《楞严》既遇，涕泣无量轮回，成就只在当下，彻如来海。
人生难得今已得
佛法难闻今已闻
《法华》难遇今已遇
《楞严》难解今已解
此生不悟“妙法华”
更待千万劫后再遇它？
#国学经典##观世音菩萨闻思修##法华家园##生物多样性##原创诗词##生活小妙招##冒个泡#
《法华》不闻，可怜百年身价！遍阅万卷佛经，非真佛子。
《楞严》既遇，涕泣无量轮回，成就只在当下，彻如来海。
人生难得今已得
佛法难闻今已闻
《法华》难遇今已遇
《楞严》难解今已解
此生不悟“妙法华”
更待千万劫后再遇它？
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“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
—— 郑板桥
何为聪明？何为糊涂？不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明，乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失，算计的头头是道，无一分只差，殊不知，这样的聪明算机了别人，也失去了自己，乃小聪明也。
现实生活中，也有许多愚蠢的人。头脑不灵活，傻里傻气，缺心眼儿，处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间，却不自知，没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”，是一种由聪明转入的糊涂，乃是一种修为，一种气度，一种大智慧，一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂，取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手，《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是，合一于至诚，至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉。”
“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一，这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”，推崇孝道。只有达到至诚、至善，方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂，但如果去掉繁文缛节，层层剥开来看，也不难发现其核心，众望所归，万变不离其宗，最终达到的境界还是，“致中和，天地位焉，万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂，取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”，“大道无为”。
“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨，而是故意示现的。不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等，修道人却不以为聪明才智才是高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明，事事精打细算。但是我倒是笨笨的，混混沌电而内心却清明洒脱。
再者，一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”，一切顺其自然，即使自己言行举止给别人非常看不起，也是自己的个性不会改变，虽然这种处事态度不同于常人，但我永守善道，目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地，地法天，天法道，道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为，事无事，味无味。”以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处世，以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂，取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我，那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒，无有挂碍，无有恐怖。要达到这种境界，有渐悟，慢慢通过修行到达的；也有顿悟型的，瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着，把我这个妄想破除了，只有这样才能达到更高的境界。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的，只不过是地、水、火、风组合的假合体，假若能真正了知“我空”，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你起了嗔恨心，就证明你的我相存在。
你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。同时就可以知道，包括人相，众生相，寿命相都是这样。
儒家，道家，佛家……诸多门派，都发现了糊涂，并为之命名。虽各不相同，但万法归宗，最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一，至诚至善”。道家讲:“道法自然，大道无为”。佛家讲:“法界藏身，万物同体。”
各家都对“道”做了解释，却都说“道”不可说，只能悟。可见“道”存在于无形，虽看不到、说不清，却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透，合其道而行之。
—— 郑板桥
何为聪明？何为糊涂？不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明，乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失，算计的头头是道，无一分只差，殊不知，这样的聪明算机了别人，也失去了自己，乃小聪明也。
现实生活中，也有许多愚蠢的人。头脑不灵活，傻里傻气，缺心眼儿，处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间，却不自知，没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”，是一种由聪明转入的糊涂，乃是一种修为，一种气度，一种大智慧，一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂，取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手，《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是，合一于至诚，至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉。”
“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一，这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”，推崇孝道。只有达到至诚、至善，方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂，但如果去掉繁文缛节，层层剥开来看，也不难发现其核心，众望所归，万变不离其宗，最终达到的境界还是，“致中和，天地位焉，万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂，取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”，“大道无为”。
“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨，而是故意示现的。不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等，修道人却不以为聪明才智才是高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明，事事精打细算。但是我倒是笨笨的，混混沌电而内心却清明洒脱。
再者，一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”，一切顺其自然，即使自己言行举止给别人非常看不起，也是自己的个性不会改变，虽然这种处事态度不同于常人，但我永守善道，目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地，地法天，天法道，道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为，事无事，味无味。”以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处世，以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂，取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我，那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒，无有挂碍，无有恐怖。要达到这种境界，有渐悟，慢慢通过修行到达的；也有顿悟型的，瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着，把我这个妄想破除了，只有这样才能达到更高的境界。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的，只不过是地、水、火、风组合的假合体，假若能真正了知“我空”，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你起了嗔恨心，就证明你的我相存在。
你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。同时就可以知道，包括人相，众生相，寿命相都是这样。
儒家，道家，佛家……诸多门派，都发现了糊涂，并为之命名。虽各不相同，但万法归宗，最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一，至诚至善”。道家讲:“道法自然，大道无为”。佛家讲:“法界藏身，万物同体。”
各家都对“道”做了解释，却都说“道”不可说，只能悟。可见“道”存在于无形，虽看不到、说不清，却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透，合其道而行之。
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