马云透露：未来两年，抓住这两个挣钱机会，轻松月入10万

小明的青春期
简书作者
2020-06-14 17:19打开App

马云:没有人陪你走一辈子，所以你要适应孤独，没有人会帮你一辈子，所以你要奋斗一生。成功的速度一定要超过父母老去的速度。凡成大事者都有超乎常人的意志力忍耐力，也就是说，碰到艰难险阻或陷入困境，常人难以坚持下去而放弃或逃避时，有作为的人往往能够挺住，挺过去就是胜者。今天再大的事，到了明天就是小事;今年再大的事，到了明年就是故事;今生再大的事，到了来世就是传说。

马云说:在别人把你当英雄的时候你千万别把自己当英雄.如果你真把自己当英雄那么你就真的离死亡不远了.聪明是智慧者的天敌，傻瓜用嘴讲话，聪明的人用脑袋讲话，智慧的人用心讲话。所以永远记住，不要把自己当成最聪明的，最聪明的人相信总有别人比自己更聪明。80年代的人不要跟70年代，跟60年代的人竞争，而是要跟未来，跟90年代的人竞争，这样你才有赢的可能性。男人的胸怀是委屈撑大的，多一点委屈，少一些脾气你会更快乐。

马云：分享经济，换个方式消费，就多了一个赚钱机会。和传统生意不同的是，你无须投入过多的资金、无需为工厂生产操心，只需要以爱为出发点，谈好处、谈收益、卖效果，就能随时随地开展无店铺经营的事业。分享经济是永远受益的事业从事分享经济事业就是在经营自己的未来，一个挖井的事业，只要坚持不懈，就能获源源不断的清泉。分享经济，不仅能给自己带来保障，还能让你的子孙后代衣食无忧。做分享经济，一代人努力，三代人受益。一部手机就可以住家创业赚钱无线，很多人做了两三个月就月入过万了，半年五万以上，1312带你0148帮你601教你创业梦想的朋友把数字连起来请加微信成就你的梦想！

马云说:你的选择决定了你的命运。好运从来不是能等到的，而是需要努力去做的事。很多时候，不是命运的不幸，而是你自己还不够努力。人不能创造时机，但是他可以抓住那些已经出现的时机。

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马云:没有人陪你走一辈子，所以你要适应孤独，没有人会帮你一辈子，所以你要奋斗一生。成功的速度一定要超过父母老去的速度。凡成大事者都有超乎常人的意志力忍耐力，也就是说，碰到艰难险阻或陷入困境，常人难以坚持下去而放弃或逃避时，有作为的人往往能够挺住，挺过去就是胜者。今天再大的事，到了明天就是小事;今年再大的事，到了明年就是故事;今生再大的事，到了来世就是传说。

马云说:在别人把你当英雄的时候你千万别把自己当英雄.如果你真把自己当英雄那么你就真的离死亡不远了.聪明是智慧者的天敌，傻瓜用嘴讲话，聪明的人用脑袋讲话，智慧的人用心讲话。所以永远记住，不要把自己当成最聪明的，最聪明的人相信总有别人比自己更聪明。80年代的人不要跟70年代，跟60年代的人竞争，而是要跟未来，跟90年代的人竞争，这样你才有赢的可能性。男人的胸怀是委屈撑大的，多一点委屈，少一些脾气你会更快乐。

马云：分享经济，换个方式消费，就多了一个赚钱机会。和传统生意不同的是，你无须投入过多的资金、无需为工厂生产操心，只需要以爱为出发点，谈好处、谈收益、卖效果，就能随时随地开展无店铺经营的事业。分享经济是永远受益的事业从事分享经济事业就是在经营自己的未来，一个挖井的事业，只要坚持不懈，就能获源源不断的清泉。分享经济，不仅能给自己带来保障，还能让你的子孙后代衣食无忧。做分享经济，一代人努力，三代人受益。一部手机就可以住家创业赚钱无线，很多人做了两三个月就月入过万了，半年五万以上，1312带你0148帮你601教你创业梦想的朋友把数字连起来请加微信成就你的梦想！

马云说:你的选择决定了你的命运。好运从来不是能等到的，而是需要努力去做的事。很多时候，不是命运的不幸，而是你自己还不够努力。人不能创造时机，但是他可以抓住那些已经出现的时机。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
N3无眼有见
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：“汝何所见？”彼诸盲人，必来答汝：“我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”以是义观，前尘自暗，见何亏损？
这是佛批评阿难说得不对了。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故：佛告诉阿难，你说这两个是一样的，不！这不一样的。为什么？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无：好像没有手的人，他也就完全没有拳头了。“彼”，是另外一个人；可是另外一个没有眼睛的人，他这个“见”还是有的，他见性并没有亏损。没有眼睛也能见，你相信吗？（弟子：“相信！”）为什么你相信？以前你写这部经吗？这经上是这么说的？
所以者何：为什么这么说呢？汝试于途询问盲人：汝何所见：你就试着在路上问问那个没有眼睛的人：“你看见什么啊？”彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩：那么这些盲人，不论他是谁，他一定这么样答你：“我的眼前，只看见黑暗，没有看见旁的东西。”
以是义观，前尘自暗，见何亏损：“观”，是“看”。你以这个道理来研究研究，来观察观察，这前尘本身就是暗的，这个见性又有什么损减呢？见性是不增不减的。盲人他所见的是暗的，并不是没有见；他见暗是见，见明也是见，这个“见”是存在的啊！他眼睛盲了，可是他“见”没有少。但是你若没有手了，你拳自然也就没有了，你再找这个拳，是找不着了！
N4明瞩暗成见
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见：阿难说：“这些盲人，他们的眼睛只看到黑暗，那怎么叫‘见’呢？他没有眼睛怎么见啊？”阿难说他们只看见黑暗，这就是没有见性。
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别：佛告诉阿难说：“这一切的盲人没有眼，只看见黑暗。这和有眼睛在一个黑暗屋子里头的人来比较，有眼睛的人在暗室看不见东西，盲人没有眼也是看不见东西，这两种黑暗，是有分别？是没有分别呢？你说说看！”
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异：阿难在这个时候又不加思索就答覆了：“是这样子，世尊！这个处在暗室的人，和其他盲人所看到的，这两种黑暗相比较是一样的，没有两样啊！”“校量”，就是这么比较一下两样同不同？是不是一样？
N5辨定眼见是心（分二）
O1例明眼见之谬 O2结申心见正义
今O1
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者：佛在这地方又叫一声阿难，说：你说两种黑暗是一样的，没有不同。假若这个没有眼睛的人，只看见前边是黑暗的样子，现在他忽然又恢复这个眼光了，他又能见着前边种种色、种种相了！你要是给它起名说，这是他“眼睛能看见”的话。那么，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：在黑暗里边那个人，他在暗室里边，只看见前边都是黑暗；忽然他得到灯光了，现在他就可以看见所有的东西，这个应该叫做“灯能看见”。
你知道为什么叫“灯见”呢？你说没有眼睛的人不能见，有眼睛就又可以见，这叫“眼见”。那么现在在暗室里边的人，没有灯就不能见，有灯就又能见，以此类推，这就应该叫“灯见”──不是“你见”，也不是“眼见”。是不是啊？佛这么说。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：假如这个见，是灯见着的；灯它自己能有见，它就应该不叫“灯”了。又则灯观，何关汝事：又者，这个灯能见，与你又有什么关系呢？
O2结申心见正义
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
现在这指出这个心来了，这有“十番显见”。前边那个，有的人说是“七处征心”，有的人又说是“三处征心”，有的又说“两处征心”，有的说“三处征心、十番辨见”。那么我们现在不管它那么多，他征是征阿难的心，不是征你的心、我的心，我们现在就是知道这个文的意思就可以了。现在这第一番显见，就说这个见性“是心非眼”；这是证明我们所见的东西，不是这个眼睛见，是心见的，是你的真心有见性。
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：因为这个，所以你应该要知道：灯能令形色显出来，这个能见的，还是眼睛，不是灯能见。眼能显色，如是见性，是心非眼：眼只能令形色显出来；这个能见的见性，才是你的真心，不是眼睛能看得见。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
N3无眼有见
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：“汝何所见？”彼诸盲人，必来答汝：“我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”以是义观，前尘自暗，见何亏损？
这是佛批评阿难说得不对了。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故：佛告诉阿难，你说这两个是一样的，不！这不一样的。为什么？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无：好像没有手的人，他也就完全没有拳头了。“彼”，是另外一个人；可是另外一个没有眼睛的人，他这个“见”还是有的，他见性并没有亏损。没有眼睛也能见，你相信吗？（弟子：“相信！”）为什么你相信？以前你写这部经吗？这经上是这么说的？
所以者何：为什么这么说呢？汝试于途询问盲人：汝何所见：你就试着在路上问问那个没有眼睛的人：“你看见什么啊？”彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩：那么这些盲人，不论他是谁，他一定这么样答你：“我的眼前，只看见黑暗，没有看见旁的东西。”
以是义观，前尘自暗，见何亏损：“观”，是“看”。你以这个道理来研究研究，来观察观察，这前尘本身就是暗的，这个见性又有什么损减呢？见性是不增不减的。盲人他所见的是暗的，并不是没有见；他见暗是见，见明也是见，这个“见”是存在的啊！他眼睛盲了，可是他“见”没有少。但是你若没有手了，你拳自然也就没有了，你再找这个拳，是找不着了！
N4明瞩暗成见
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见：阿难说：“这些盲人，他们的眼睛只看到黑暗，那怎么叫‘见’呢？他没有眼睛怎么见啊？”阿难说他们只看见黑暗，这就是没有见性。
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别：佛告诉阿难说：“这一切的盲人没有眼，只看见黑暗。这和有眼睛在一个黑暗屋子里头的人来比较，有眼睛的人在暗室看不见东西，盲人没有眼也是看不见东西，这两种黑暗，是有分别？是没有分别呢？你说说看！”
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异：阿难在这个时候又不加思索就答覆了：“是这样子，世尊！这个处在暗室的人，和其他盲人所看到的，这两种黑暗相比较是一样的，没有两样啊！”“校量”，就是这么比较一下两样同不同？是不是一样？
N5辨定眼见是心（分二）
O1例明眼见之谬 O2结申心见正义
今O1
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者：佛在这地方又叫一声阿难，说：你说两种黑暗是一样的，没有不同。假若这个没有眼睛的人，只看见前边是黑暗的样子，现在他忽然又恢复这个眼光了，他又能见着前边种种色、种种相了！你要是给它起名说，这是他“眼睛能看见”的话。那么，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：在黑暗里边那个人，他在暗室里边，只看见前边都是黑暗；忽然他得到灯光了，现在他就可以看见所有的东西，这个应该叫做“灯能看见”。
你知道为什么叫“灯见”呢？你说没有眼睛的人不能见，有眼睛就又可以见，这叫“眼见”。那么现在在暗室里边的人，没有灯就不能见，有灯就又能见，以此类推，这就应该叫“灯见”──不是“你见”，也不是“眼见”。是不是啊？佛这么说。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：假如这个见，是灯见着的；灯它自己能有见，它就应该不叫“灯”了。又则灯观，何关汝事：又者，这个灯能见，与你又有什么关系呢？
O2结申心见正义
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
现在这指出这个心来了，这有“十番显见”。前边那个，有的人说是“七处征心”，有的人又说是“三处征心”，有的又说“两处征心”，有的说“三处征心、十番辨见”。那么我们现在不管它那么多，他征是征阿难的心，不是征你的心、我的心，我们现在就是知道这个文的意思就可以了。现在这第一番显见，就说这个见性“是心非眼”；这是证明我们所见的东西，不是这个眼睛见，是心见的，是你的真心有见性。
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：因为这个，所以你应该要知道：灯能令形色显出来，这个能见的，还是眼睛，不是灯能见。眼能显色，如是见性，是心非眼：眼只能令形色显出来；这个能见的见性，才是你的真心，不是眼睛能看得见。
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大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
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开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
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开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
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