实际上针对你的烦恼的指引不需要说很多，就是一两句话（二）
一一白玛程列上师
若要我们舍弃所有世间生活，
像米拉日巴尊者一样在山上苦修，
我们很难做到，
那么我们可以在该工作时好好工作，
该生活时好好生活，
然后利用早晚时间恒时坚持去修一些法，
这点我们不要忘记。
如果我们不把佛法当回事，
认为是意义很小的事情，
只是为了今生的衣食住行而拼命工作的话，
要知道这个世界上不死的人一个也没有，
如果没有为来世做准备，
死的时候会很辛苦。
我们每个人都会死，
学佛的人会说“我来世还会感受苦乐”，
不学佛的人会说“没有来世了”。
学佛的人知道有来世，
知道自己所做的善恶业
最后都会在自己的心上感受苦乐果，
而不学佛的人会想：
“无论我做任何好事坏事，
它的果会在外境上成熟，
不会在我的身上感受，
不是我自己的心在感受。”
如果我们白天工作很好，
晚上的梦也会很好；
如果白天做事情很顺，
晚上做的梦也会很顺。
如同白天的经历晚上会梦到一样，
我们今生所做的好坏事情，
相应的苦乐果来世也一样会跟随着自己。
为什么说一切法的根本是心，
就是这个原因。
为了改造我们的心，我们真的需要
一位有实修体验的具相上师来指引。
实际上这个指引不需要讲很多话，
就是一两句话。
而傲慢心和嗔恨心很重的人，
无论和他讲多少，他都听不懂，
最后他还是无法把法实修出来。
我今天就不多讲。
我也不是什么大堪布、大活佛、大成就者，
我只不过是喇嘛仁波切座下一个普通的僧人，
我只不过是发一份清净心和你们谈话而已。
我今天就在此发愿，以后我们再见面，
我再给你们好好讲一些。
我以后是否给你们讲法并不重要，
你们要知道一定要心好；
在心好的基础上，
你们要知道我们每个人肯定都会死，
为了避免死时以及死以后痛苦的果报，
那么我们一定要在身语意上竭尽全力行持善业。
学佛的人不用说，对于不学佛的人，
比如不信佛的父母、孩子、家人、
亲戚、朋友、周围的人，
以善良的心和利益他们的心
慢慢地去劝化他们行善，
以后大家的心肯定都会越来越善良，
人与人之间相处会更加和谐，
其实如果做到这点，
也是修行，也是法。
对于周围不学佛的亲人朋友，
不一定非要劝他们甚至逼他们学佛，
但是可以劝他们做人善良，
以善良的心态对待自己的父母、孩子等家人
以及周围所有的人，
对此一般人是能接受的。
如果他们愿意行善、愿意变成善良的人，
实际上已经可以了，
不是一定要将佛法强加在他们头上
要他们做什么。
为了来世自他都避免痛苦，
不了解很多法也没有关系，
只要在心好的基础上，
好好地念观音心咒，
好好地念阿弥陀佛，
同时能尽量放生，
这样也是可以的。
如果你们还能做到的话，
好好地去听宗萨钦哲仁波切、
索达吉堪布、慈诚罗珠堪布、
普巴扎西活佛的法，
这对你们也非常好。
闻法确实很重要，
但要看看这些上师们所讲的法，
自己到底能否修出来，
在现实中到底能否实践。
如果只是听法，听完后便放在一边，
而不看能否与自己的心相续相融合、
能否行持，那也没有太大意义。
闻法固然很重要，
但看自己的心相续能否将法实修起来更重要！
如同只看到食物是不能让我们肚子饱的，
只有吃到嘴巴里，我们的肚子才能饱。
同样，只是看到法、闻到法是不行的，
还要看自己能否修出来，
看到底能否对治自己心上的烦恼，
能否真正在现实生活中把法行持起来。
我们学佛的人真的需要心好。
打一个比方，一个女人怀孕时，
随便吃药，随便吃各种食物，
根本没有以善心对待自己和胎儿。
你们看现在这个社会，
刚出生便有各种各样疾病的孩子非常多，
这就是孩子的妈妈没有以善心来对待
自己和孩子的过失现前了，
实际上这是最初自己的心不好产生的后果。
如果自己的心好，
真正以清净的心管教自己，
不乱吃东西乱吃药，
真的不会生出有各种毛病的孩子，
实际上这个过失是自己不懂造成的。
以此为例来讲，
我们真的也要对自己生悲心，
一定要去好好实修正法。
我今天就不讲了，
一一接见你们、解答你们问题的时间也没有，
因为这次行程安排得非常紧，
但是以后和你们再见面的吉祥之愿
我已经发完了。
一一白玛程列上师
若要我们舍弃所有世间生活，
像米拉日巴尊者一样在山上苦修，
我们很难做到，
那么我们可以在该工作时好好工作，
该生活时好好生活，
然后利用早晚时间恒时坚持去修一些法，
这点我们不要忘记。
如果我们不把佛法当回事，
认为是意义很小的事情，
只是为了今生的衣食住行而拼命工作的话，
要知道这个世界上不死的人一个也没有，
如果没有为来世做准备，
死的时候会很辛苦。
我们每个人都会死，
学佛的人会说“我来世还会感受苦乐”，
不学佛的人会说“没有来世了”。
学佛的人知道有来世，
知道自己所做的善恶业
最后都会在自己的心上感受苦乐果，
而不学佛的人会想：
“无论我做任何好事坏事，
它的果会在外境上成熟，
不会在我的身上感受，
不是我自己的心在感受。”
如果我们白天工作很好，
晚上的梦也会很好；
如果白天做事情很顺，
晚上做的梦也会很顺。
如同白天的经历晚上会梦到一样，
我们今生所做的好坏事情，
相应的苦乐果来世也一样会跟随着自己。
为什么说一切法的根本是心，
就是这个原因。
为了改造我们的心，我们真的需要
一位有实修体验的具相上师来指引。
实际上这个指引不需要讲很多话，
就是一两句话。
而傲慢心和嗔恨心很重的人，
无论和他讲多少，他都听不懂，
最后他还是无法把法实修出来。
我今天就不多讲。
我也不是什么大堪布、大活佛、大成就者，
我只不过是喇嘛仁波切座下一个普通的僧人，
我只不过是发一份清净心和你们谈话而已。
我今天就在此发愿，以后我们再见面，
我再给你们好好讲一些。
我以后是否给你们讲法并不重要，
你们要知道一定要心好；
在心好的基础上，
你们要知道我们每个人肯定都会死，
为了避免死时以及死以后痛苦的果报，
那么我们一定要在身语意上竭尽全力行持善业。
学佛的人不用说，对于不学佛的人，
比如不信佛的父母、孩子、家人、
亲戚、朋友、周围的人，
以善良的心和利益他们的心
慢慢地去劝化他们行善，
以后大家的心肯定都会越来越善良，
人与人之间相处会更加和谐，
其实如果做到这点，
也是修行，也是法。
对于周围不学佛的亲人朋友，
不一定非要劝他们甚至逼他们学佛，
但是可以劝他们做人善良，
以善良的心态对待自己的父母、孩子等家人
以及周围所有的人，
对此一般人是能接受的。
如果他们愿意行善、愿意变成善良的人，
实际上已经可以了，
不是一定要将佛法强加在他们头上
要他们做什么。
为了来世自他都避免痛苦，
不了解很多法也没有关系，
只要在心好的基础上，
好好地念观音心咒，
好好地念阿弥陀佛，
同时能尽量放生，
这样也是可以的。
如果你们还能做到的话，
好好地去听宗萨钦哲仁波切、
索达吉堪布、慈诚罗珠堪布、
普巴扎西活佛的法，
这对你们也非常好。
闻法确实很重要，
但要看看这些上师们所讲的法，
自己到底能否修出来，
在现实中到底能否实践。
如果只是听法，听完后便放在一边，
而不看能否与自己的心相续相融合、
能否行持，那也没有太大意义。
闻法固然很重要，
但看自己的心相续能否将法实修起来更重要！
如同只看到食物是不能让我们肚子饱的，
只有吃到嘴巴里，我们的肚子才能饱。
同样，只是看到法、闻到法是不行的，
还要看自己能否修出来，
看到底能否对治自己心上的烦恼，
能否真正在现实生活中把法行持起来。
我们学佛的人真的需要心好。
打一个比方，一个女人怀孕时，
随便吃药，随便吃各种食物，
根本没有以善心对待自己和胎儿。
你们看现在这个社会，
刚出生便有各种各样疾病的孩子非常多，
这就是孩子的妈妈没有以善心来对待
自己和孩子的过失现前了，
实际上这是最初自己的心不好产生的后果。
如果自己的心好，
真正以清净的心管教自己，
不乱吃东西乱吃药，
真的不会生出有各种毛病的孩子，
实际上这个过失是自己不懂造成的。
以此为例来讲，
我们真的也要对自己生悲心，
一定要去好好实修正法。
我今天就不讲了，
一一接见你们、解答你们问题的时间也没有，
因为这次行程安排得非常紧，
但是以后和你们再见面的吉祥之愿
我已经发完了。
#佛教[超话]#275. 佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！ | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 275
尔时长者 于其门内
施大宝帐 处师子座
眷属围绕 诸人侍卫
或有计算 金银宝物
出内财产 注记券疏
穷子见父 豪贵尊严
谓是国王 若国王等
惊怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住
或见逼迫 强驱使作
思惟是已 驰走而去
借问贫里 欲往佣作
尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。
或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。
“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。
“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。
穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？
惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！
覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。
思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。
长者是时 在师子座
遥见其子 默而识之
长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。
他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。
即敕使者 追捉将来
穷子惊唤 迷闷躄地
是人执我 必当见杀
何用衣食 使我至此
长者知子 愚痴狭劣
不信我言 不信是父
即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。
穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！
穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”
他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！
是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。
长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。
不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。
你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！
有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。
怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。
一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！
说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。
我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。
在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！
说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？
佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。
这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。
所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 275
尔时长者 于其门内
施大宝帐 处师子座
眷属围绕 诸人侍卫
或有计算 金银宝物
出内财产 注记券疏
穷子见父 豪贵尊严
谓是国王 若国王等
惊怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住
或见逼迫 强驱使作
思惟是已 驰走而去
借问贫里 欲往佣作
尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。
或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。
“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。
“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。
穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？
惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！
覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。
思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。
长者是时 在师子座
遥见其子 默而识之
长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。
他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。
即敕使者 追捉将来
穷子惊唤 迷闷躄地
是人执我 必当见杀
何用衣食 使我至此
长者知子 愚痴狭劣
不信我言 不信是父
即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。
穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！
穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”
他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！
是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。
长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。
不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。
你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！
有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。
怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。
一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！
说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。
我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。
在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！
说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？
佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。
这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。
所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？
【秋刀鱼之味】小津安二郎特别喜欢通过狭长的空间以固定镜头来拍摄自己的故事，外面的胡同、家里的走廊，好像那是一条条天然的管道，被神灵像放大镜一般利用，站立在一旁来窥探和记录世间百态，《秋刀鱼之味》更是这样。它讲述最普通的家常里短，这部阐释人间孤独的电影充满善良伤怀的自嘲。[黑豹][紫金草]#演员演技# https://t.cn/z8LvXOH
✋热门推荐