高人在民间
坛房禅人问？房廊尊者。禅家如何面对自性：自己静静冥思净想处，有一位房廊大师正在讲经。请务必谛听谛听：诸佛子，房廊大师曰：若行菩提妙道，当从吾做起，要《高瞻远瞩》。控调大师说：時刻保持冷静。時钟大师说：朝夕珍惜光阴。日历大师说：要与時俱进。金钱大师说：要居安思危？油盐柴米大师说：一定要饮食清淡。卧床大师说：人人都要有梦想？墙壁大师说：非也非也？要面壁思过才是！此时此刻，马桶大师接着说。若达无上菩提妙道，必须清楚，明白，认定什么才是自我真实地放下。
祈愿娑婆世界有情无情众生，停止造业一分钟哈。仔细回头想想，再仔细看看。是否人生如梦，梦幻人生哟？不懂执著与放不下的众生，早已失掉人生了，沒有人生啊！《人生难得今已得，此生不度待何生》哟！
有時候，人海中，突遇那么有点点快乐的人時，却不懂得他们時刻在人间，寻觅的是百花峥艳。而大胆地对天发誓，若吾今生不活九十九，坚决不能离世走啊！
再病一下那类愚夫愚妇们？存天沉浸在痛苦抱怨中？時刻都在制造垃圾？还不知啥時还得消失在南闫浮图之中。
看人生，说白了，人无完人嘛？更无十全十美的人？仔细看那些活得自在的人，随時随地都懂得不在悲痛中陷入悲痛！而那类不懂人生的所谓人？自己不是没有快乐？而沉浸在悲痛声中？全都到孢怨途上把自己的快乐消失干干净净啊！
坛房禅人问？房廊尊者。禅家如何面对自性：自己静静冥思净想处，有一位房廊大师正在讲经。请务必谛听谛听：诸佛子，房廊大师曰：若行菩提妙道，当从吾做起，要《高瞻远瞩》。控调大师说：時刻保持冷静。時钟大师说：朝夕珍惜光阴。日历大师说：要与時俱进。金钱大师说：要居安思危？油盐柴米大师说：一定要饮食清淡。卧床大师说：人人都要有梦想？墙壁大师说：非也非也？要面壁思过才是！此时此刻，马桶大师接着说。若达无上菩提妙道，必须清楚，明白，认定什么才是自我真实地放下。
祈愿娑婆世界有情无情众生，停止造业一分钟哈。仔细回头想想，再仔细看看。是否人生如梦，梦幻人生哟？不懂执著与放不下的众生，早已失掉人生了，沒有人生啊！《人生难得今已得，此生不度待何生》哟！
有時候，人海中，突遇那么有点点快乐的人時，却不懂得他们時刻在人间，寻觅的是百花峥艳。而大胆地对天发誓，若吾今生不活九十九，坚决不能离世走啊！
再病一下那类愚夫愚妇们？存天沉浸在痛苦抱怨中？時刻都在制造垃圾？还不知啥時还得消失在南闫浮图之中。
看人生，说白了，人无完人嘛？更无十全十美的人？仔细看那些活得自在的人，随時随地都懂得不在悲痛中陷入悲痛！而那类不懂人生的所谓人？自己不是没有快乐？而沉浸在悲痛声中？全都到孢怨途上把自己的快乐消失干干净净啊！
报刘一丈书
宗臣 〔明代〕
数千里外，得长者时赐一书，以慰长想，即亦甚幸矣；何至更辱馈遗，则不才益 将何以报焉？书中情意甚殷，即长者之不忘老父，知老父之念长者深也。
至以“上下相孚，才德称位”语不才，则不才有深感焉。 夫才德不称，固自知之矣；至於不孚之病，则尤不才为甚。
且今之所谓孚者，何哉？日夕策马，候权者之门。门者故不入，则甘言媚词，作妇人状，袖金以私之。即门者持刺入，而主人又不即出见；立厩中仆马之间，恶气袭衣袖，即饥寒毒热不可忍，不去也 。抵暮，则前所受赠金者，出报客曰：“相公倦，谢客矣！客请明日来！”即明日， 又不敢不来。夜披衣坐，闻鸡鸣，即起盥栉，走马抵门；门者怒曰：“为谁？”则曰 ：“昨日之客来。”则又怒曰：“何客之勤也？岂有相公此时出见客乎？”客心耻之 ，强忍而与言曰：“亡奈何矣，姑容我入！”门者又得所赠金，则起而入之；又立向所立厩中。 幸主者出，南面召见，则惊走匍匐阶下。主者曰：“进！”则再拜，故迟不起； 起则上所上寿金。主者故不受，则固请。主者故固不受，则又固请，然後命吏纳之。 则又再拜，又故迟不起；起则五六揖始出。出揖门者曰：“官人幸顾我，他日来，幸 无阻我也！”门者答揖。大喜奔出，马上遇所交识，即扬鞭语曰：“适自相公家来， 相公厚我，厚我！”且虚言状。即所交识，亦心畏相公厚之矣。相公又稍稍语人曰：“某也贤！某也贤！”闻者亦心计交赞之。
此世所谓上下相孚也，长者谓仆能之乎？前所谓权门者，自岁时伏腊，一刺之外，即经年不往也。闲道经其门，则亦掩耳闭目，跃马疾走过之，若有所追逐者，斯则仆之褊衷，以此长不见怡於长吏，仆则愈益不顾也。每大言曰：“人生有命，吾惟有命，吾惟守分而已。”长者闻之，得无厌其为迂乎？
乡园多故，不能不动客子之愁。至于长者之抱才而困，则又令我怆然有感。天之与先生者甚厚，亡论长者不欲轻弃之，即天意亦不欲长者之轻弃之也，幸宁心哉！
译文
在数千里以外，时常得到您老人家的来信，安慰我的长久想念，这已经十分幸运了。竟然还承蒙您赠送礼物，那么我更要用什么来报答呢？您在信中表达的情意十分恳切，说明您没有忘记我的老父亲，从而也可以知道老父亲是很深切地想念您老人家的。
至于信中以“上下要互相信任，才能和品德要与职位相符合”的话教导我，正是我所亲切感受到的。我的才能和品德与职位不相符，本来我就知道的。至于不能做到上下相互信任的弊病，在我的身上表现得更厉害。
且看当今社会上所说的上下信任是怎么一回事呢？当他从早到晚骑马去权贵人家的门口恭候的时候，守门的人故意为难不肯让他进去，他就用甜言媚语装作妇人的姿态，把袖里藏着的金钱偷偷地塞给守门人。守门人拿着名帖进去之后，而主人又不立即出来接见，他就站在马棚里，与仆人和马匹相处，臭气熏着衣服，即使是饥饿寒冷或闷热得无法忍受，也不肯离去。一直到傍晚，那个先前曾经接受金钱的守门人出来对他说：“相公疲劳了，谢绝会客，客人请明天再来吧。”到了第二天，他又不敢不来。晚上他披衣坐等，一听到鸡叫就起来洗脸梳头，骑着马跑到相府门口，守门人发怒地说：“是谁？”他便回答说：“昨天的客人又来了。”守门人又怒气冲冲地说：“你这个客人倒来得这样勤！难道相公能在这个时候出来会客吗？”客人心里感到受耻辱，只有勉强忍耐着对守门人说：“没有办法啦！姑且让我进去吧！”守门人再次得到他送的一笔钱，才起身放他进去。他又站在原来站过的马棚里。幸好主人出来了，在客厅上朝南坐着，召他进去见面，他就慌慌张张地跑上去，拜伏在台阶下。主人说：“进来！”他便拜了又拜，故意迟迟不起来，起来后就献上进见的金银。主人故意不接受，他就一再请求收下；主人故意坚决不接受，他就再三请求。然后主人叫手下人把东西收起来，他便拜了又拜，故意迟迟不起，起来后又作了五六个揖才出来。出来他就对守门人作揖说：“多亏老爷关照我！下次再来，希望不要阻拦我。”守门人向他回礼，他就十分高兴地跑出来。他骑在马上碰到相识的朋友，就扬起马鞭得意洋洋地对人说：“我刚从相府出来，相公待我很好，很好！”并且虚假地叙述受到接待的情况。因此与他相识的朋友，也从心里敬畏他能得到相公的优待。相公又偶尔对别人说：“某人好，某人好。”听到这些话的人也都在心里盘算着并且一齐称赞他。这就是所说的上下信任，您老人家说我能这样做吗？
对于前面所说的权贵人家，我除了过年过节例如伏日、腊日投一个名帖外，就整年不去。有时经过他的门前，我也是捂着耳朵，闭着眼睛，鞭策着马匹飞快地跑过去，就象后面有人追逐似的。这就是我狭隘的心怀，因此经常不受长官欢迎（不被长官赏识），而我则更加不顾这一切了。我常常发表高谈阔论：“人生遭际都是由命运决定的，我只是守自己的本份罢了！”您老人家听了我的这番话，或许（恐怕）不会嫌我过于迂腐吧！
家乡多次遭遇灾祸，不能不触动旅居在外的人的愁思。至于您老人家的怀才不遇，也使我心情悲伤而有所感触。上天赋于您的才德是很优厚的，不要说您老人家不愿轻易抛弃它，就是天意也不愿让您轻易地抛弃啊。希望您安心等待吧！
宗臣 〔明代〕
数千里外，得长者时赐一书，以慰长想，即亦甚幸矣；何至更辱馈遗，则不才益 将何以报焉？书中情意甚殷，即长者之不忘老父，知老父之念长者深也。
至以“上下相孚，才德称位”语不才，则不才有深感焉。 夫才德不称，固自知之矣；至於不孚之病，则尤不才为甚。
且今之所谓孚者，何哉？日夕策马，候权者之门。门者故不入，则甘言媚词，作妇人状，袖金以私之。即门者持刺入，而主人又不即出见；立厩中仆马之间，恶气袭衣袖，即饥寒毒热不可忍，不去也 。抵暮，则前所受赠金者，出报客曰：“相公倦，谢客矣！客请明日来！”即明日， 又不敢不来。夜披衣坐，闻鸡鸣，即起盥栉，走马抵门；门者怒曰：“为谁？”则曰 ：“昨日之客来。”则又怒曰：“何客之勤也？岂有相公此时出见客乎？”客心耻之 ，强忍而与言曰：“亡奈何矣，姑容我入！”门者又得所赠金，则起而入之；又立向所立厩中。 幸主者出，南面召见，则惊走匍匐阶下。主者曰：“进！”则再拜，故迟不起； 起则上所上寿金。主者故不受，则固请。主者故固不受，则又固请，然後命吏纳之。 则又再拜，又故迟不起；起则五六揖始出。出揖门者曰：“官人幸顾我，他日来，幸 无阻我也！”门者答揖。大喜奔出，马上遇所交识，即扬鞭语曰：“适自相公家来， 相公厚我，厚我！”且虚言状。即所交识，亦心畏相公厚之矣。相公又稍稍语人曰：“某也贤！某也贤！”闻者亦心计交赞之。
此世所谓上下相孚也，长者谓仆能之乎？前所谓权门者，自岁时伏腊，一刺之外，即经年不往也。闲道经其门，则亦掩耳闭目，跃马疾走过之，若有所追逐者，斯则仆之褊衷，以此长不见怡於长吏，仆则愈益不顾也。每大言曰：“人生有命，吾惟有命，吾惟守分而已。”长者闻之，得无厌其为迂乎？
乡园多故，不能不动客子之愁。至于长者之抱才而困，则又令我怆然有感。天之与先生者甚厚，亡论长者不欲轻弃之，即天意亦不欲长者之轻弃之也，幸宁心哉！
译文
在数千里以外，时常得到您老人家的来信，安慰我的长久想念，这已经十分幸运了。竟然还承蒙您赠送礼物，那么我更要用什么来报答呢？您在信中表达的情意十分恳切，说明您没有忘记我的老父亲，从而也可以知道老父亲是很深切地想念您老人家的。
至于信中以“上下要互相信任，才能和品德要与职位相符合”的话教导我，正是我所亲切感受到的。我的才能和品德与职位不相符，本来我就知道的。至于不能做到上下相互信任的弊病，在我的身上表现得更厉害。
且看当今社会上所说的上下信任是怎么一回事呢？当他从早到晚骑马去权贵人家的门口恭候的时候，守门的人故意为难不肯让他进去，他就用甜言媚语装作妇人的姿态，把袖里藏着的金钱偷偷地塞给守门人。守门人拿着名帖进去之后，而主人又不立即出来接见，他就站在马棚里，与仆人和马匹相处，臭气熏着衣服，即使是饥饿寒冷或闷热得无法忍受，也不肯离去。一直到傍晚，那个先前曾经接受金钱的守门人出来对他说：“相公疲劳了，谢绝会客，客人请明天再来吧。”到了第二天，他又不敢不来。晚上他披衣坐等，一听到鸡叫就起来洗脸梳头，骑着马跑到相府门口，守门人发怒地说：“是谁？”他便回答说：“昨天的客人又来了。”守门人又怒气冲冲地说：“你这个客人倒来得这样勤！难道相公能在这个时候出来会客吗？”客人心里感到受耻辱，只有勉强忍耐着对守门人说：“没有办法啦！姑且让我进去吧！”守门人再次得到他送的一笔钱，才起身放他进去。他又站在原来站过的马棚里。幸好主人出来了，在客厅上朝南坐着，召他进去见面，他就慌慌张张地跑上去，拜伏在台阶下。主人说：“进来！”他便拜了又拜，故意迟迟不起来，起来后就献上进见的金银。主人故意不接受，他就一再请求收下；主人故意坚决不接受，他就再三请求。然后主人叫手下人把东西收起来，他便拜了又拜，故意迟迟不起，起来后又作了五六个揖才出来。出来他就对守门人作揖说：“多亏老爷关照我！下次再来，希望不要阻拦我。”守门人向他回礼，他就十分高兴地跑出来。他骑在马上碰到相识的朋友，就扬起马鞭得意洋洋地对人说：“我刚从相府出来，相公待我很好，很好！”并且虚假地叙述受到接待的情况。因此与他相识的朋友，也从心里敬畏他能得到相公的优待。相公又偶尔对别人说：“某人好，某人好。”听到这些话的人也都在心里盘算着并且一齐称赞他。这就是所说的上下信任，您老人家说我能这样做吗？
对于前面所说的权贵人家，我除了过年过节例如伏日、腊日投一个名帖外，就整年不去。有时经过他的门前，我也是捂着耳朵，闭着眼睛，鞭策着马匹飞快地跑过去，就象后面有人追逐似的。这就是我狭隘的心怀，因此经常不受长官欢迎（不被长官赏识），而我则更加不顾这一切了。我常常发表高谈阔论：“人生遭际都是由命运决定的，我只是守自己的本份罢了！”您老人家听了我的这番话，或许（恐怕）不会嫌我过于迂腐吧！
家乡多次遭遇灾祸，不能不触动旅居在外的人的愁思。至于您老人家的怀才不遇，也使我心情悲伤而有所感触。上天赋于您的才德是很优厚的，不要说您老人家不愿轻易抛弃它，就是天意也不愿让您轻易地抛弃啊。希望您安心等待吧！
#《道德经》#：道祖洋洋洒洒五千言，到底在讲什么呢？
壹
提起道教经典，以三洞四辅十二类作为分类方法的整部《道藏》卷帙浩繁，对于初学者来说往往难以入手。如果并非是教内人士，而又仅仅只是想对道教的思想做个兴趣了解，那么笔者在推荐人们阅读的时候，必然会告知其应该先去阅读道祖的五千真文《道德经》。
作为道教的首要圣典，《道德经》不论是在教内，还是在传统哲学流派中，亦或者是在中华文化的整体概念中，都有着至高无上的地位。道祖老子所言“道可道，非常道”，破天荒地将“道”这个字赋予了一种形而上的思辨意味，并由此开创了中华文化几千年来学道、修道、悟道的先河。
然而，与之相对的一个事实是，老子生活的年代太过于久远，以至于他的话语体系和用词方式和现代人所理解的内容大相径庭，因此很多人在读《道德经》的时候，第一感觉便是读不懂。尽管知道这是一部非常重要的经典，但若问《道德经》究竟在讲什么，仿佛可以用成千上万的话语去阐述，却又总是很难简洁明要地概括出思想主旨，从而又使道教之“玄”变得“玄之又玄”。
之所以会造成这种现状，一方面有着古今言语思维不同的客观现实，另一方面又因为道祖所言之“道”本身就是介于可说与不可说之间的状态。所谓“道可道，非常道”，明明人人都能理解和体悟到道的一些特性，但又都无法准确描述“道”的究极状态是什么。这就容易使人陷入对道的迷思中，从而错失了《道德经》整篇文章的一体性。
其实，《道德经》这篇经典在讲什么，这本身是一个不需要去回答的问题。既然整篇经文分为“道篇”和“德篇”，那么，其中心点必然落在“道”与“德”两个字上：
首先说“道”。什么是道？这是一个无法回答的问题，甚至连道祖也没有办法解释清楚“道”究竟是什么。而其实，我们要回答的问题并不是道是什么，而是道是一种什么样的状态。道祖在经文中讲，道是先天地而生的，它在天地生成之前就已经存在，并且还无限地、广泛地存在于天地万物之中。以我们有限的生命时长来衡量，道的存在几乎可以看做是无生无死的。那么，究竟什么样的事物可以比天地还要长久呢？答案只有一个，未知，或者叫不可知。因为长于所有人对极限的认知，所以此事物便可近乎于无极限、无生死。
作为注解老子的另一部经典《文始真经》（即《关尹子》）中提到一个概念，叫“天天地地者”，意思是说，苍天与大地不可能自己成为天、地，而需要有一个使其为天地、命名其为天地的事物存在。这个命名者，毫无疑问便是人类自己。因后者的命名，天地才会从一个无知、无情的自然事物转变成和我们自身息息相关事物。而在人类出现之前，或者是人类尚未对自然万物产生探知的意识，亦即我们的社会文明没有诞生之前，天地早已经存在并一直按照一定的规律运行着。万物得以运行的背后的规律性，即是我们强命为名的“道”。
贰
这便是《道德经》要讲述的第一个要素，“道”。道生化并运行着万事万物，其方式是主宰万物的生死和转化。这个“主宰”，只能作拟人化解。因为万物的生长和消亡，本来是自然而然发生的。而这份自然而然，正是道之效法的根本，即是万物的自然与本然。万物法道，道法自然，也就等于万物法自然。万物因为能保持自己的规律性，所以万物便有了道，道也永远在万物之中。祖师说，道不离物，并且道寓于物。离开了万物而谈道，那么道也将不复存在。
于是，也就引出了《道德经》论述的第二个要素，“德”。
与上面的问题一样，首先要追问的一点是，究竟什么是“德”。在道祖的语境中，德是道的表现形式。虽然道是杳杳冥冥、恍恍惚惚的存在，但其表现出来的德性却是真实具体的、是可以触碰的真实。更加直接地说，德便是我们通过人体的多种感官途径可以接触到的物质世界（宗教中称之为“有”和“色”的世界）。借助于万物之有与形形色色，我们才得以用自己的主观能动性进行理性的思考。
举个简单的例子，我们常说“道德”或者在判断一个人是不是有道德的时候，通常要借助于这个人日常的言语行为和为人处事。我们所借助的这些作为价值判断的东西，其实应该称为“德”，这是我们用来衡量这个人是不是有“道”的工具。当某人言行合一、内外合真的时候，这就说明此人是有道德的。如果言行不一，嘴上仁义礼智，背后行为苟且，这就可以判断其是没有道德的。这是反之则反之的逻辑。外在的“德”，是内在的“道”的表现。
再如，当太阳光照射在石头上，我们发觉石头变热了，太阳光和石头的温度变化是我们可以感知到的事物。在这个基础上，我们进而可以推断出通过照射阳光而可以加热物体，这就是通过事物外在的表现和变化（德）而参悟到了内在的规律性（道）。
叁
道祖所说的道与德，是针对天地万物的普遍规律而言的；我们所讲的道德是针对当今社会文明的适用范围而言的。这是普遍性与特殊性的辩证关系。道祖讲道和德，其实根本上是在讲包括我们人类文明在内的世间一切万物的规律和表现。因此，读《道德经》，所要达到的目的并不仅仅是我们要去研究道祖五千言中字词的用法、典故的来源等内容，更是要让我们通过对主旨大意的理解，进而升华自身看待他人与他物的方式。
道在你我之中，也在天地万物之中，先天地之名而存在的道，与天地之名之后的道，在本质上并没有什么不同，但人们认识客观世界的方式发生了改变，所以我们所认知并体悟到的道，在形式上仿佛也产生了变化。而真正变化的不是道，乃是“我”。南华真人在注解“道”的时候，提出了“齐物”的概念，指出万事万物在根本上是一样的，又何必纠结于小小的区分与不同呢？只见了小我，而错失了大道，这才是修行中最不该出现的结果。
后人曾写过一首诗，曰：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”
这仿佛很有道理的一个反问，却终究是没有理解了道祖著下五千文的原本意图。德是用来感知的，道是用来体悟的，《道德经》是用来参玄的。如果我们能从《道德经》中读明白了自己修行要走的“道”是什么，哪怕只是一个章句或者某个字词，也足以堪称一生之幸了。
作者：高璟 道教之音
壹
提起道教经典，以三洞四辅十二类作为分类方法的整部《道藏》卷帙浩繁，对于初学者来说往往难以入手。如果并非是教内人士，而又仅仅只是想对道教的思想做个兴趣了解，那么笔者在推荐人们阅读的时候，必然会告知其应该先去阅读道祖的五千真文《道德经》。
作为道教的首要圣典，《道德经》不论是在教内，还是在传统哲学流派中，亦或者是在中华文化的整体概念中，都有着至高无上的地位。道祖老子所言“道可道，非常道”，破天荒地将“道”这个字赋予了一种形而上的思辨意味，并由此开创了中华文化几千年来学道、修道、悟道的先河。
然而，与之相对的一个事实是，老子生活的年代太过于久远，以至于他的话语体系和用词方式和现代人所理解的内容大相径庭，因此很多人在读《道德经》的时候，第一感觉便是读不懂。尽管知道这是一部非常重要的经典，但若问《道德经》究竟在讲什么，仿佛可以用成千上万的话语去阐述，却又总是很难简洁明要地概括出思想主旨，从而又使道教之“玄”变得“玄之又玄”。
之所以会造成这种现状，一方面有着古今言语思维不同的客观现实，另一方面又因为道祖所言之“道”本身就是介于可说与不可说之间的状态。所谓“道可道，非常道”，明明人人都能理解和体悟到道的一些特性，但又都无法准确描述“道”的究极状态是什么。这就容易使人陷入对道的迷思中，从而错失了《道德经》整篇文章的一体性。
其实，《道德经》这篇经典在讲什么，这本身是一个不需要去回答的问题。既然整篇经文分为“道篇”和“德篇”，那么，其中心点必然落在“道”与“德”两个字上：
首先说“道”。什么是道？这是一个无法回答的问题，甚至连道祖也没有办法解释清楚“道”究竟是什么。而其实，我们要回答的问题并不是道是什么，而是道是一种什么样的状态。道祖在经文中讲，道是先天地而生的，它在天地生成之前就已经存在，并且还无限地、广泛地存在于天地万物之中。以我们有限的生命时长来衡量，道的存在几乎可以看做是无生无死的。那么，究竟什么样的事物可以比天地还要长久呢？答案只有一个，未知，或者叫不可知。因为长于所有人对极限的认知，所以此事物便可近乎于无极限、无生死。
作为注解老子的另一部经典《文始真经》（即《关尹子》）中提到一个概念，叫“天天地地者”，意思是说，苍天与大地不可能自己成为天、地，而需要有一个使其为天地、命名其为天地的事物存在。这个命名者，毫无疑问便是人类自己。因后者的命名，天地才会从一个无知、无情的自然事物转变成和我们自身息息相关事物。而在人类出现之前，或者是人类尚未对自然万物产生探知的意识，亦即我们的社会文明没有诞生之前，天地早已经存在并一直按照一定的规律运行着。万物得以运行的背后的规律性，即是我们强命为名的“道”。
贰
这便是《道德经》要讲述的第一个要素，“道”。道生化并运行着万事万物，其方式是主宰万物的生死和转化。这个“主宰”，只能作拟人化解。因为万物的生长和消亡，本来是自然而然发生的。而这份自然而然，正是道之效法的根本，即是万物的自然与本然。万物法道，道法自然，也就等于万物法自然。万物因为能保持自己的规律性，所以万物便有了道，道也永远在万物之中。祖师说，道不离物，并且道寓于物。离开了万物而谈道，那么道也将不复存在。
于是，也就引出了《道德经》论述的第二个要素，“德”。
与上面的问题一样，首先要追问的一点是，究竟什么是“德”。在道祖的语境中，德是道的表现形式。虽然道是杳杳冥冥、恍恍惚惚的存在，但其表现出来的德性却是真实具体的、是可以触碰的真实。更加直接地说，德便是我们通过人体的多种感官途径可以接触到的物质世界（宗教中称之为“有”和“色”的世界）。借助于万物之有与形形色色，我们才得以用自己的主观能动性进行理性的思考。
举个简单的例子，我们常说“道德”或者在判断一个人是不是有道德的时候，通常要借助于这个人日常的言语行为和为人处事。我们所借助的这些作为价值判断的东西，其实应该称为“德”，这是我们用来衡量这个人是不是有“道”的工具。当某人言行合一、内外合真的时候，这就说明此人是有道德的。如果言行不一，嘴上仁义礼智，背后行为苟且，这就可以判断其是没有道德的。这是反之则反之的逻辑。外在的“德”，是内在的“道”的表现。
再如，当太阳光照射在石头上，我们发觉石头变热了，太阳光和石头的温度变化是我们可以感知到的事物。在这个基础上，我们进而可以推断出通过照射阳光而可以加热物体，这就是通过事物外在的表现和变化（德）而参悟到了内在的规律性（道）。
叁
道祖所说的道与德，是针对天地万物的普遍规律而言的；我们所讲的道德是针对当今社会文明的适用范围而言的。这是普遍性与特殊性的辩证关系。道祖讲道和德，其实根本上是在讲包括我们人类文明在内的世间一切万物的规律和表现。因此，读《道德经》，所要达到的目的并不仅仅是我们要去研究道祖五千言中字词的用法、典故的来源等内容，更是要让我们通过对主旨大意的理解，进而升华自身看待他人与他物的方式。
道在你我之中，也在天地万物之中，先天地之名而存在的道，与天地之名之后的道，在本质上并没有什么不同，但人们认识客观世界的方式发生了改变，所以我们所认知并体悟到的道，在形式上仿佛也产生了变化。而真正变化的不是道，乃是“我”。南华真人在注解“道”的时候，提出了“齐物”的概念，指出万事万物在根本上是一样的，又何必纠结于小小的区分与不同呢？只见了小我，而错失了大道，这才是修行中最不该出现的结果。
后人曾写过一首诗，曰：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”
这仿佛很有道理的一个反问，却终究是没有理解了道祖著下五千文的原本意图。德是用来感知的，道是用来体悟的，《道德经》是用来参玄的。如果我们能从《道德经》中读明白了自己修行要走的“道”是什么，哪怕只是一个章句或者某个字词，也足以堪称一生之幸了。
作者：高璟 道教之音
✋热门推荐