释尊为罪浊乱想凡夫

无问自开出离生死之捷径

又上来解者，与诸师不同。诸师将思惟一句，用合三福九品，以为散善。正受一句，用通合十六观，以为定善。如斯解者，将谓不然。何者？如《华严经》说，思惟正受者，但是三昧之异名。与此地观文同。以斯文证，岂得通于散善。又向来韦提上请，但言教我观于清净业处。次下又请言，教我思惟正受。虽有二请，唯是定善。又散善之文，都无请处，但是佛自开。次下散善缘中说云，亦令未来世一切凡夫已下，即是其文。

导祖在这段疏文中，将自己的上述见解与诸师的观点加以对比性考量。诸师将“教我思惟”一句，理解为净业三福与九品往生，判为散善的范围；将“教我正受”一句，通指十六观，判为定善的范围。导祖直截明确地说：这样的理解是不正确的。

为什么诸师的观点不正确呢？导祖提出两条理由，其一援引《华严经》（即晋译《华严经》六十卷，佛驮跋陀罗尊者翻译）。《华严经》说，思惟、正受只是三昧不同的表达名称而已。意谓思惟、正受悉属于三昧范围，只不过三昧也有功夫境界浅深的差异，浅的三昧谓思惟，深的三昧谓正受。《华严经》的经文与《观经》地想观的文义亦相同：“如此想者，名为粗见极乐国地（注：此为思惟义）。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说（注：此为正受义）。”思惟属事一心，正受属理一心，功夫境界有浅深，然均属地想观成就之相。以《华严经》与《观经》文句可证，“教我思惟”一句，不得通于散善，乃属定善的范围。

其二，上来韦提希通请得生之行，但言：“唯愿佛日，教我观于清净业处。”在韦提希通请时的观念，唯有忏除业障，安心注想，心净则土净，方得往生西方清净处。在下文韦提希别求往生极乐因行时，又请言：“唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”仍意谓唯有自力精勤，凝心思惟观察，方有希望获得往生之益。可见，韦提希的通请去行与别请去行，唯是定善。

而三福九品的散善之文，纵观全经，韦提希都无祈请之处（实则三福九品超情离见，韦提希无从祈请）。证知，散善之文但是释尊无问自开，随自意宣说。亦是佛五眼圆明，观机逗教，为以韦提希为代表的我等末世罪浊乱想凡夫开出一条出离生死的捷径。

在散善显行缘中，佛观照众生根机不一，若只是应韦提希之请，偏说定善之门，只能摄受上根利器，显然摄生未广。佛更观利钝诸根不同的众生，自开三福之行。经云：“亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”由此证知释尊慈悲方便，显开三福，以应散动根机的众生，令其培福增慧，进而对阿弥陀佛极乐净土、万德洪名妙德、主动接引众生的大悲愿力，生起决定信心，信愿念佛，带业往生，横超三界，是即九品往生之义蕴。

是故，应韦提希之请所说的定善十三观与佛无问自说的散善三福九品，以应一切或定心或散心众生的根机，构成一经二宗，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。然定善与散善二门，悉有阿弥陀佛愿力之加持，一切善恶凡夫得生极乐净土，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。而导祖诠释分剖《观经》微言大义，发前人所未发，楷定古今，启发我等众生净土正信，厥功甚伟。吾人当一心归命阿弥陀佛大悲愿海，成办往生净业，庶几仰报导祖多方启迪、殷殷提携之深恩厚德。

——节选自《观经四帖疏·玄义分》讲记 https://t.cn/R2WxuoH

世世代代念佛往生成就的人，給我們做出的榜樣，我們要記取；眼前我們親眼看到這些往生的人，我們要感恩，他增長了我們的信心，增長我們的願心，告訴我們放下一切是正確的，決定不是錯誤的。弘法利生、救苦救難那是緣分，有緣我們做，不是不做，沒有緣絕不去攀緣，不去找這些事情做；更不可以製造緣分，製造緣分都是屬於攀緣。攀緣，心就定不下來，隨緣心是定的。一定要知道，像善財一樣、像彌陀一樣，肯定一切眾生本來是佛。學普賢菩薩的禮敬，學普賢菩薩的稱讚、供養，自己天天找自己的毛病，懺除業障。不必找自己的優點、好處，不必，找自己的缺點，天天改過、天天自新。佛菩薩慈悲，救世救人、救眾生，我們跟佛菩薩發同樣的心，有緣，幫助佛菩薩做；沒有緣，一句佛號就是無上的法緣。心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外什麼也沒有，這才是真正的彌陀弟子。世尊常常說，大小乘經上都講，「制心一處，無事不辦」，我們把心就放在阿彌陀佛，其他的什麼都不管。

　　最親最愛的人勸他念佛，到西方極樂世界永遠在一起。如果不念佛，人一口氣斷了之後，各人走各人的路，業力牽著你走，永遠不會再見了，這是事實真相。至親至愛之人勸他念佛，他要不念也沒辦法，那是他的業障深重，也沒有法子勉強。那我們自己先成就要緊，我們自己成就了，他無論墮在哪一道，你在極樂世界都知道，你都能看到。他什麼時候想回頭了，就是罪受夠了，不想再受了，想回頭，你就可以去幫助他。不想回頭沒用，幫他也沒用，你在那裡看著。罪障是在三途消，福報是在人天消，清淨心裡頭沒有罪福，罪福都得消乾淨才能夠脫離六道輪迴。我們明白這個事情，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫淨業，這個果報不在六道。你著相就是六道，不著相就超越六道。所以常常想著放下，放下比什麼都重要。

　　知識分子妄想、妄念特多，特別提醒這些人，當信如來所教。如來是真實語，《金剛經》上所說的真語者、實語者、如語者、不誑語、不妄語，我們要能相信。能信，這是有福報的人，有善根的人；有懷疑，善根福報不足，他有懷疑。為什麼要相信？因為如來所說，皆契實相理體，他不是隨便說的，他是實相理體，理體就是真如、就是自性，從真如自性當中自然流露出來的真言。真語者，經中，不但這部經，所有一切經典，凡是佛所說的，皆是如理而說，唯是真實，一絲毫假的都沒摻在裡頭，究竟圓滿的真實。所以佛教導我們應該相信。我教這個我是釋迦牟尼佛自稱，佛陀所教。經典上字字句句如實之言，慈悲到極處，關懷照顧到極處，應當要感恩，感恩的行動就是依教奉行。

王阳明，被誉为中国历史上最后一个圣人。

他的一生是行动的一生。

他用一生告诉我们：人活到极致，是节制。

01
节制，是一种智慧

王阳明家训中有一条：“节饮食，戒游戏”。

《论语》云，“君子食无求饱，居无求安”；《黄帝内经》讲， “饮食有节”。

如今，生活水平提高，吃得越来越好，却也有了很多富贵病。

真正的智者，饮食也会自律，掌握“度”。

节饮食，方得健康，方得自在。

戒游戏，则是为了立志。

如过分沉迷于游戏，日子长了，志气会消磨殆尽，如何成就事业。

真正的智者，更懂得节制脾气。

王阳明因军功卓著，遭小人记恨。他们散播各种谣言，对王阳明百般侮辱。

王阳明却全当没听见，一点火气没有。

他说：“心狭为祸之根，心旷为福之门。”

节制脾气，是往宽处想，往好处想，不把芝麻小事放在心上。

节制脾气，是有了情绪不积累，及时疏解。

节制脾气，是一旦无法控制情绪，能够想到先平复情绪再处理问题。

日子久了，人便拥有了纾解怒气的修养和智慧，人也会慢慢有了平和安静的气质。

02
节制，是一种自由

“节制”和“自由”，看似是两个相对立的词语。

其实，只有学会节制，才懂什么是真正的自由。

“节制”不同于“限制”，限制来自于外界的约束。

而节制，则是内心的自我约束，是对自由的成全。

王阳明那个经典的让小偷脱裤子的故事，很多人都听说过。

如果不懂节制自己的行为，触犯法律的底线，所有的自由都将无从谈起。

激素鸡，速成蔬菜，个大饱满，却失去了应有的营养和味道。

节制生长速度，才能吸纳更多的养分，才能让生命自由的生长。

自由和节制，本就是一对双生子，所有自由，都生于节制。

有人说，想吃就吃，想睡就睡是自由；想干什么就干什么是自由；想不上班就不上班是自由......

但这些，并不是自由，而是本能。

真正的自由，不是你想做什么，就做什么；而是你不想做什么，就不做什么。

03
节制，是一种幸福

王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”

人生的幸福，源于不断减少自己的欲望，物质无需太多，够用就好。

懂得满足，是一种莫大的幸福。
满足你的房子，无需太大，温馨就好。
满足你的车子，无需奢华，代步即可。
满足于你的衣服，无需华贵，合身就好。
满足于你的工作，无需伟大，热爱就好。

所有最好的，不过刚刚好。

节制，是一种智慧，是一种自由，更是一种幸福。

当一个人懂得了节制，人生的智慧、生命的自由、生活的幸福就会如约而至。

朋友，愿你学会节制，把握自由，享有幸福。