若常听我法，随我语意持，一切诸经义，念念唯心释。————台湾 自然法师
舌尝味时，回观自心，普供诸佛
2022年10月14日
台湾 自然法师临斋开示
南行学院居士笔录
但凡佛门之中讲的一切法都是直下教授行者当下用心的，绝对没有一个法门只是一个形式而已，所以临者就是当下义，斋者，斋字啊，在中国字解释叫斋也，叫齐也叫齐，平等的意思齐什么？齐十方一切诸佛菩萨本妙功德，我们正在用餐之时也是我们众生发心啊懂得念念之间往内心之中摄取当下，平常我们都在摄取，但是唯有吃饭的时候摄取的动作你才能够如是清楚如是明现，过去在眼睛见色叫摄取，耳朵闻声叫摄取，但是摄取的太快太刹那你根本感受不到那种作相，那种法相上的一些作用、性用。唯有在肚子饿时，你有摄取的感受是特别明了的虽然摄取当下你要齐什么？念念之间你的发心你所有的一切在摄取所有的过程的一切感受里面，你要懂得在你心中供养十方如来。那个供字是什么意思？供者就是人与法一，人跟法一，所以从人从共啊，人与法一养者，养有返璞义，返璞什么？就是用我们现在的发心、用我们现在的止观、用我们现在的回光念念之间返璞我们从来不灭的本来妙明心地，那是返璞，所以叫供养。所以在每一口入口的食物的酸甜苦辣任何的一切感受里面你首先就要供养清净法身毗卢遮那佛，你要念念之中去察觉，你又一个在接受一切酸甜苦辣当下，你有一个能明白一切性用的本来清明的法身，那是第一供养清净法身。再来供养圆满报身，圆满报身就是在一切酸甜苦辣当下前时，你要清清楚楚明白一切酸甜苦辣。你前面要知道有一个清明能觉的觉体知道酸甜苦辣，第二个就是你要念念之间去担当现前的所有一切酸甜苦辣的种种呈现，那就是圆满报身。然后再供养千百亿化身释迦牟尼佛，你知道这个报身当前于是乎你就看到觉体他就能够随缘，在一切感受上酸甜苦辣就随缘呈现、随缘现前那就叫化身如来。你为什么能够清清楚楚知道酸甜苦辣，为什么在每一口入口的食物当前你都能够清清楚楚那个从味觉在舌根上的一切感觉，因为那一切感觉就是你的化身。那个化身从哪里来的？那个化现从哪里来的？是因为你心中有一个根本能够灵明呈现的报身，那个报身是如何能呈现的，是因为在你自家心头之中就有一个能够清净察觉、清明明了的清净法身。所以你要先懂得如是供养，然后再供养东方琉璃光世间，那就是供养你心里念念清楚如同大照的心中的觉明，再供养西方极乐世界，你就是要看到现前的所有的一切酸甜苦辣当前，那个念念必定成就的西方。什么叫做西方？西方就是成就相、就是一切法遍知、一切法明明白白那就是西方的成就相。然后又供养当来下生弥勒尊佛，当来下生就是看你每一个念头的当前，你下一个念头的接续之中，那叫什么？那叫补佛、补位，接续当前你谁在这边做种种补位，就是你的弥勒菩萨，就是你的弥勒尊佛，那就是弥勒，那就是补位。为什么觉心会这样子不断的相续，接续不断，因为那一个心中的相续位，那就是弥勒的作用、性徳的作用，那一个性德的作用，他就是叫识心三昧啊，就在一时之中他能入一切识心的呈现，那叫识心三昧。于是乎你就更能赤诚恳切能够供养文殊师利菩萨，你就站在现在的觉体上，前面知道佛体的种种的道理他的所有一切性徳，所以在现前的担当作用上面、就是现在应世的作用菩萨是什么？菩萨就是大觉有情，就是应世的作用。你会发现那个心里面清清楚楚的大智，在一切知上、一切感受都叫知，在一切知上你因为已经明白觉体的根本的性徳，从前面所有一切诸佛的这个功德，所以你在作用知上你念念之间不会离开那个觉心的大日，所以知要建立在那个日上就是大智的智，文殊师利菩萨的智。于是乎当前你就看到现在的行者当下就能够坦荡担当一切酸甜苦辣中的变化，那叫普贤，那叫供养普贤。就在这普贤能够担当一切变化处你也能够知道他就是觉体的同体，觉体的同体流露，在一切差别现前时你才能够知道，他其实就是觉体的一如。这是汉传佛教里面最深的逻辑，你不参你永远不会体会到，你要是真正念念去参念念回光、念念不断在内心之中熟悉时，你将来会在一切差别的意念当前，你会发现有一个能明白差别的那个永远都是什么，那永远都是无差别的一如，要是没有这个无差别的一如，你哪来那么多差别的千差万别的感受，那么多的感觉。所以我们的感觉你纵然觉得千差万别、纵然觉得琳琅满目，你之所以能会感受到千差万别是因为你能觉得那个心是从来一如不变的，就像镜体从来不变，所以他才能够为你呈现青黄赤白一切万变，因为能够担当一切万变，所以我们才能够知道原来镜体从来不变，觉体也就是如此。所以你就会在这个感受之中直下就是明明白白那个观音的同体，那个同体是敢打散在差别的种种感受上，酸甜苦辣都清清楚楚能观，你能够担当一切差别处那就是念念之间懂得那个一如时，所以这个过程之中就有什么？就有大愿地藏的作用。所以谁在这些差别之中，能够懂得回光、能够懂得那个一如，你会发现潜在意识里面就有一个相，那个相貌但不同于世俗，虽然还在世俗中，什么叫世俗？一切感觉都叫世俗，虽然你没有离开过世俗但是你的相不同世俗，所以地藏王菩萨那个相永远现比丘相都现比丘相，身在世俗但是那个相是法身的相，那叫出世间的发心、出世的大愿，所以唯有地藏的法相永远都是比丘僧众相。所以你就会发现明白同体的当下你就会感受到，那念念之间虽在世俗但是都能够导世俗回光、回到觉体中来，那个就是众生度尽方成佛道。什么叫众生度尽？一切感觉酸甜苦辣清清楚楚但是同样懂得都是觉体，他为什么都懂得是觉体？因为前面都已经知道是同体大悲的流出，后面就会看到你那个念念之间敢于净持，净持就是僧人的相，那个念念净持的那个心里面的决定心，那个心里面的清净的徳行那叫大愿地藏王菩萨，所以你不要以为到佛门中来吃一顿饭那么简单，你要是会吃这顿饭你将来还能成佛做主，因为刚刚讲的就在这个摄取这么样清楚，在感受这么强烈处也就是你正好下手处，也就是教授一切行者当下最好回光时，所以要是真的懂得佛门的临斋那个不是像一般的民间信仰以为吃饭的时间只是祈祷，只是供养诸佛求得一些福报，佛门之中的一切法门都不是在这个上面为众生建立将来的任何委屈期待，佛门之中的一切法门，只要入到佛事中来一切行为一切念头哪怕是一个字一个声音都是当下行者的接引啊，都是念念当下训练回光的这种发心，虽然讲出来很简单，大家都会认为说法师你讲起来很简单，但是就是要在你刚开始发心时你愿意从那一念开始懂得回头、懂得参起都是从生转熟的，所以再怎么样困难的法门，你认为讲的很简单的法门当要你当下发这一念心，你要去熟悉你要去开始念念懂得在每一口酸甜苦辣时，你再也不甘心随着凡夫只是过去吃就是吃囫囵吞进去或者是要在味道上面去一直逐色香味，而且在每一顿吃饭时你都能够摄心做观，念念清楚那个酸甜苦辣的种种变化，因为你心里面已经赤诚，在临斋时有供养如是诸佛菩萨，将来你就在酸甜苦辣种种变化里面，总有一天你会突然发现你会站在你能观酸甜苦辣的这个明白心中看尽一切酸甜苦辣，这才是佛门之中最初讲的你才能够看出动静、看出能所，你能看到现在的一切感受之中，你能分出能所，就有一个能明白的心能明白的心跟所明白的感觉，分得出能所都还不是到家，但是你连能所连根尘都还分不出来啊，那在佛门之中，你再说学什么佛法，那只是在积赞将来的殊胜因缘而已，因为毕竟佛门之中他直下就是教授现在行者的今生发心、今生因缘，有的人他种将来的因缘因为他还没有办法起行，不过为他栽种为他植种将来的福徳，但是假如佛门道场之中都是只为众生植种将来福徳因缘道场就将要灭光了，所以道场的真正目的就直下教授行者应该有的正行、正命然后方便才有接引，方便才说再为一切其他因缘不成熟的众生种下他将来归家的发心、归家的修行啊。所以一顿饭你要会吃，假如说每一顿饭你都是那么摄心的食，我保证你在平常的起心动念眼睛看色，耳朵闻声，你都会突然发现你虽然那个不叫做证悟，但你已经是在一切感受的后面有一个能明的心在看一切现前的感受，假如你都能够做到如此，那你已经不同于一般世间，那种可怜凡夫。儒家到这里也叫仁心仁徳了，道家在这里他还知道原来一切法中的根本头首，所以道字从一个首就是头首的首，他走行持在一切头首上，什么是头首？感受现前酸甜苦辣现前你不要只追逐酸甜苦辣的感觉的最末梢，味道的最末梢，你要知道能觉得酸甜苦辣的是谁？在每一个感受上面你要能够察觉那个头首是谁，那就是道家。唯有佛家把那个仁心，把那个头首讲的明明白白，因为头首当前就是仁心，仁心当前就是头首，他根本就是一如，根本就是如如，才有倒驾慈航回入娑婆，才把那个心呐讲完全。但是不管他们怎么讲你都会发现他们一定当前要在哪里？要在现在的每一个起心动念里面你愿意从生转熟啊，你愿意为自己的生命找到自己的本来面目，这就是啊佛门之中这个饭吃了以后就没有白吃的道理啊，那今天刚好有这个因缘大家来了，我就住毛棚住太久了刚刚在唱这个临斋的时候我就突然发现应该要跟大家讲讲临斋的意思，不要说大家吃个饭临斋就是供佛，所以有的觉得供佛好像没有必要啊吃个饭要供那么久，吃饭之前就要你发心，吃饭当前就要你表明心智，那下面的每一口食物就不是白吃，若是你每一次的供养之中都能够如是赤诚恳切，你会发现将来在每一口入口的食物的味觉当前，你居然会发现他就是你将来归家的善根，归家的福徳。
舌尝味时，回观自心，普供诸佛
2022年10月14日
台湾 自然法师临斋开示
南行学院居士笔录
但凡佛门之中讲的一切法都是直下教授行者当下用心的，绝对没有一个法门只是一个形式而已，所以临者就是当下义，斋者，斋字啊，在中国字解释叫斋也，叫齐也叫齐，平等的意思齐什么？齐十方一切诸佛菩萨本妙功德，我们正在用餐之时也是我们众生发心啊懂得念念之间往内心之中摄取当下，平常我们都在摄取，但是唯有吃饭的时候摄取的动作你才能够如是清楚如是明现，过去在眼睛见色叫摄取，耳朵闻声叫摄取，但是摄取的太快太刹那你根本感受不到那种作相，那种法相上的一些作用、性用。唯有在肚子饿时，你有摄取的感受是特别明了的虽然摄取当下你要齐什么？念念之间你的发心你所有的一切在摄取所有的过程的一切感受里面，你要懂得在你心中供养十方如来。那个供字是什么意思？供者就是人与法一，人跟法一，所以从人从共啊，人与法一养者，养有返璞义，返璞什么？就是用我们现在的发心、用我们现在的止观、用我们现在的回光念念之间返璞我们从来不灭的本来妙明心地，那是返璞，所以叫供养。所以在每一口入口的食物的酸甜苦辣任何的一切感受里面你首先就要供养清净法身毗卢遮那佛，你要念念之中去察觉，你又一个在接受一切酸甜苦辣当下，你有一个能明白一切性用的本来清明的法身，那是第一供养清净法身。再来供养圆满报身，圆满报身就是在一切酸甜苦辣当下前时，你要清清楚楚明白一切酸甜苦辣。你前面要知道有一个清明能觉的觉体知道酸甜苦辣，第二个就是你要念念之间去担当现前的所有一切酸甜苦辣的种种呈现，那就是圆满报身。然后再供养千百亿化身释迦牟尼佛，你知道这个报身当前于是乎你就看到觉体他就能够随缘，在一切感受上酸甜苦辣就随缘呈现、随缘现前那就叫化身如来。你为什么能够清清楚楚知道酸甜苦辣，为什么在每一口入口的食物当前你都能够清清楚楚那个从味觉在舌根上的一切感觉，因为那一切感觉就是你的化身。那个化身从哪里来的？那个化现从哪里来的？是因为你心中有一个根本能够灵明呈现的报身，那个报身是如何能呈现的，是因为在你自家心头之中就有一个能够清净察觉、清明明了的清净法身。所以你要先懂得如是供养，然后再供养东方琉璃光世间，那就是供养你心里念念清楚如同大照的心中的觉明，再供养西方极乐世界，你就是要看到现前的所有的一切酸甜苦辣当前，那个念念必定成就的西方。什么叫做西方？西方就是成就相、就是一切法遍知、一切法明明白白那就是西方的成就相。然后又供养当来下生弥勒尊佛，当来下生就是看你每一个念头的当前，你下一个念头的接续之中，那叫什么？那叫补佛、补位，接续当前你谁在这边做种种补位，就是你的弥勒菩萨，就是你的弥勒尊佛，那就是弥勒，那就是补位。为什么觉心会这样子不断的相续，接续不断，因为那一个心中的相续位，那就是弥勒的作用、性徳的作用，那一个性德的作用，他就是叫识心三昧啊，就在一时之中他能入一切识心的呈现，那叫识心三昧。于是乎你就更能赤诚恳切能够供养文殊师利菩萨，你就站在现在的觉体上，前面知道佛体的种种的道理他的所有一切性徳，所以在现前的担当作用上面、就是现在应世的作用菩萨是什么？菩萨就是大觉有情，就是应世的作用。你会发现那个心里面清清楚楚的大智，在一切知上、一切感受都叫知，在一切知上你因为已经明白觉体的根本的性徳，从前面所有一切诸佛的这个功德，所以你在作用知上你念念之间不会离开那个觉心的大日，所以知要建立在那个日上就是大智的智，文殊师利菩萨的智。于是乎当前你就看到现在的行者当下就能够坦荡担当一切酸甜苦辣中的变化，那叫普贤，那叫供养普贤。就在这普贤能够担当一切变化处你也能够知道他就是觉体的同体，觉体的同体流露，在一切差别现前时你才能够知道，他其实就是觉体的一如。这是汉传佛教里面最深的逻辑，你不参你永远不会体会到，你要是真正念念去参念念回光、念念不断在内心之中熟悉时，你将来会在一切差别的意念当前，你会发现有一个能明白差别的那个永远都是什么，那永远都是无差别的一如，要是没有这个无差别的一如，你哪来那么多差别的千差万别的感受，那么多的感觉。所以我们的感觉你纵然觉得千差万别、纵然觉得琳琅满目，你之所以能会感受到千差万别是因为你能觉得那个心是从来一如不变的，就像镜体从来不变，所以他才能够为你呈现青黄赤白一切万变，因为能够担当一切万变，所以我们才能够知道原来镜体从来不变，觉体也就是如此。所以你就会在这个感受之中直下就是明明白白那个观音的同体，那个同体是敢打散在差别的种种感受上，酸甜苦辣都清清楚楚能观，你能够担当一切差别处那就是念念之间懂得那个一如时，所以这个过程之中就有什么？就有大愿地藏的作用。所以谁在这些差别之中，能够懂得回光、能够懂得那个一如，你会发现潜在意识里面就有一个相，那个相貌但不同于世俗，虽然还在世俗中，什么叫世俗？一切感觉都叫世俗，虽然你没有离开过世俗但是你的相不同世俗，所以地藏王菩萨那个相永远现比丘相都现比丘相，身在世俗但是那个相是法身的相，那叫出世间的发心、出世的大愿，所以唯有地藏的法相永远都是比丘僧众相。所以你就会发现明白同体的当下你就会感受到，那念念之间虽在世俗但是都能够导世俗回光、回到觉体中来，那个就是众生度尽方成佛道。什么叫众生度尽？一切感觉酸甜苦辣清清楚楚但是同样懂得都是觉体，他为什么都懂得是觉体？因为前面都已经知道是同体大悲的流出，后面就会看到你那个念念之间敢于净持，净持就是僧人的相，那个念念净持的那个心里面的决定心，那个心里面的清净的徳行那叫大愿地藏王菩萨，所以你不要以为到佛门中来吃一顿饭那么简单，你要是会吃这顿饭你将来还能成佛做主，因为刚刚讲的就在这个摄取这么样清楚，在感受这么强烈处也就是你正好下手处，也就是教授一切行者当下最好回光时，所以要是真的懂得佛门的临斋那个不是像一般的民间信仰以为吃饭的时间只是祈祷，只是供养诸佛求得一些福报，佛门之中的一切法门都不是在这个上面为众生建立将来的任何委屈期待，佛门之中的一切法门，只要入到佛事中来一切行为一切念头哪怕是一个字一个声音都是当下行者的接引啊，都是念念当下训练回光的这种发心，虽然讲出来很简单，大家都会认为说法师你讲起来很简单，但是就是要在你刚开始发心时你愿意从那一念开始懂得回头、懂得参起都是从生转熟的，所以再怎么样困难的法门，你认为讲的很简单的法门当要你当下发这一念心，你要去熟悉你要去开始念念懂得在每一口酸甜苦辣时，你再也不甘心随着凡夫只是过去吃就是吃囫囵吞进去或者是要在味道上面去一直逐色香味，而且在每一顿吃饭时你都能够摄心做观，念念清楚那个酸甜苦辣的种种变化，因为你心里面已经赤诚，在临斋时有供养如是诸佛菩萨，将来你就在酸甜苦辣种种变化里面，总有一天你会突然发现你会站在你能观酸甜苦辣的这个明白心中看尽一切酸甜苦辣，这才是佛门之中最初讲的你才能够看出动静、看出能所，你能看到现在的一切感受之中，你能分出能所，就有一个能明白的心能明白的心跟所明白的感觉，分得出能所都还不是到家，但是你连能所连根尘都还分不出来啊，那在佛门之中，你再说学什么佛法，那只是在积赞将来的殊胜因缘而已，因为毕竟佛门之中他直下就是教授现在行者的今生发心、今生因缘，有的人他种将来的因缘因为他还没有办法起行，不过为他栽种为他植种将来的福徳，但是假如佛门道场之中都是只为众生植种将来福徳因缘道场就将要灭光了，所以道场的真正目的就直下教授行者应该有的正行、正命然后方便才有接引，方便才说再为一切其他因缘不成熟的众生种下他将来归家的发心、归家的修行啊。所以一顿饭你要会吃，假如说每一顿饭你都是那么摄心的食，我保证你在平常的起心动念眼睛看色，耳朵闻声，你都会突然发现你虽然那个不叫做证悟，但你已经是在一切感受的后面有一个能明的心在看一切现前的感受，假如你都能够做到如此，那你已经不同于一般世间，那种可怜凡夫。儒家到这里也叫仁心仁徳了，道家在这里他还知道原来一切法中的根本头首，所以道字从一个首就是头首的首，他走行持在一切头首上，什么是头首？感受现前酸甜苦辣现前你不要只追逐酸甜苦辣的感觉的最末梢，味道的最末梢，你要知道能觉得酸甜苦辣的是谁？在每一个感受上面你要能够察觉那个头首是谁，那就是道家。唯有佛家把那个仁心，把那个头首讲的明明白白，因为头首当前就是仁心，仁心当前就是头首，他根本就是一如，根本就是如如，才有倒驾慈航回入娑婆，才把那个心呐讲完全。但是不管他们怎么讲你都会发现他们一定当前要在哪里？要在现在的每一个起心动念里面你愿意从生转熟啊，你愿意为自己的生命找到自己的本来面目，这就是啊佛门之中这个饭吃了以后就没有白吃的道理啊，那今天刚好有这个因缘大家来了，我就住毛棚住太久了刚刚在唱这个临斋的时候我就突然发现应该要跟大家讲讲临斋的意思，不要说大家吃个饭临斋就是供佛，所以有的觉得供佛好像没有必要啊吃个饭要供那么久，吃饭之前就要你发心，吃饭当前就要你表明心智，那下面的每一口食物就不是白吃，若是你每一次的供养之中都能够如是赤诚恳切，你会发现将来在每一口入口的食物的味觉当前，你居然会发现他就是你将来归家的善根，归家的福徳。
念地藏菩萨，周围眷属都能够随着你得到善报
念地藏王菩萨的力量，转化灾难
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
《地藏经》上讲，念地藏王菩萨圣号的时候，周围眷属，方圆几十由旬里都能够随着你得到善报。
如果地球上念的人多，地球灾难就没有了；相反的，这个地球念的人不多，灾难也特别多。
我每次讲经都要提一提，我们大家度众生，没有别的力量了，但我们还是有念地藏王菩萨的力量，或者念念佛、念念经、念观世音菩萨、念其他菩萨、念佛号都可以，这就把他们度了，转化一下。我们就用这个法布施供养。
因为婆罗门女设供觉华定自在王如来的福德，让她妈妈周围的这些地狱的罪人沾光了，也跟她一起生了天。“应是无间罪人，此日悉得受乐。”没说他们也全部生天，但是受乐当然不是在地狱里头了。
图片
居士：请老和尚开示，在家人如何在家修持？
梦参老和尚：如果别的都不能够，就念地藏王菩萨就行了。如果你要能方便时候，念念《地藏经》。《地藏经》很长，一天不行，分作两天念也可以，不过《地藏经》念一个钟头就念完了，那你这个周围跟你这个街道都沾你的光，都吉祥，没有凶险的事。地藏王菩萨说的，不是我说的。
#梦参老和尚开示##佛法看世间##大乘佛教[超话]##佛教[超话]##佛教#
念地藏王菩萨的力量，转化灾难
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
《地藏经》上讲，念地藏王菩萨圣号的时候，周围眷属，方圆几十由旬里都能够随着你得到善报。
如果地球上念的人多，地球灾难就没有了；相反的，这个地球念的人不多，灾难也特别多。
我每次讲经都要提一提，我们大家度众生，没有别的力量了，但我们还是有念地藏王菩萨的力量，或者念念佛、念念经、念观世音菩萨、念其他菩萨、念佛号都可以，这就把他们度了，转化一下。我们就用这个法布施供养。
因为婆罗门女设供觉华定自在王如来的福德，让她妈妈周围的这些地狱的罪人沾光了，也跟她一起生了天。“应是无间罪人，此日悉得受乐。”没说他们也全部生天，但是受乐当然不是在地狱里头了。
图片
居士：请老和尚开示，在家人如何在家修持？
梦参老和尚：如果别的都不能够，就念地藏王菩萨就行了。如果你要能方便时候，念念《地藏经》。《地藏经》很长，一天不行，分作两天念也可以，不过《地藏经》念一个钟头就念完了，那你这个周围跟你这个街道都沾你的光，都吉祥，没有凶险的事。地藏王菩萨说的，不是我说的。
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金刚经的智言慧语 ：【依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名。】诸位要晓得，佛法裡面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报“当体即空，了不可得”，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。“凡所有相，皆是虚妄”，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席裡面讲，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法裡面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法裡面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间裡面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界裡面不变，我们读《无量寿经》，《无量寿经》裡面的人不变，永远不老，他永远不变，人不变，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
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