印光大师的点拨：一个好命的人，身上往往有这四大吉兆

俗话说，“福人居福地，福地福人居”。

为此，不少世人为了求得福报长久、命好福深，去信奉一些传言。

例如开光挂件可以带来好运，平日里食用斋饭，烧香祷告可以让佛祖看见自己的诚意，进而赐予自己福禄。

实际上这些都是没有任何依据可言的。

作为近代佛门大德，印光法师就曾在给自己弟子开示的时候提到，一个人的命好与否其实并不需要通过礼佛祷告来作证，而是在于你的善业，即善心善念善行。

日常中每个人命到底好不好，其实也早有征兆预示，只是自身不知罢了。

对此法师告诫道：

“一个人好命的人，身上往往伴有这四大吉兆，如有其中一点，哪怕不去求佛祷告，福运自当如影随形。”

01
敦伦尽分


所谓“敦伦尽分”从字面上的意思来解释，“敦”，就是行使，奉行；“伦”，就是指伦理纲常，也就是君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟五种人际关系。

“敦伦”就是说人要懂得奉行自己所扮演的身份角色和道德纲常。

关于敦伦二字，印光法师的解释是，生而为人，遵守伦理道德是我们的行为轨范，该做的一定要去作，不该做的一定要坚决不犯，一旦触犯了道德的底线，注定要遭受灾祸苦难。

就好比如现实中，法律是伦理道德的最低底线，人们只要触犯法律，危及社会治安，那就必受罚惩。

假如脑中存余邪恶的思想意识，施行一些未及触犯法律的小过，哪怕法律并不追究，但仍然要受到道德的评判，如此一来必定是口碑极差，导致诸善难行，命好之言又从何说起呢？

“尽分”就是说要尽到自己的本分职责。如果说敦伦是道德上的规范，那么在法师眼中，“尽分”则是一个人立足于世的根本所在。

佛教中有五大戒律，即“不杀生与仁相通，不偷盗与义相近，不邪淫与理相通，不妄语与心相通，不饮酒与智相通。”

戒律的存在，是为了告诫提醒僧人，要想在佛道上有所成就，就必须要遵守，否则注定难有所成。同样，一个人要想命好，也一定要尽到自己的本分。


就好比身为父母，儿女的教育就要重视，儿女教育不当，日后苦恼焦躁的一定是父母；

为人子女，孝敬父母就是天职，倘若没有孝敬父母，难免成为别人口中谴责的对象；

作为下属，就要学会服从命令，倘若经常与领导争论辩斗，事业也注定坎坷。

倘若自身该尽的职责没有尽到，该做的事情没有做好，又有什么资格有什么多余的精力去投入到其他地方上。


这就是所谓的“一屋不扫，何以扫天下？”

总而言之，要想命好，想让自己活的有意义，“敦伦尽分”便是基础。

平日里谨言慎行，不要去涉足于违背道德伦理，触犯法律的领域，时刻谨记自己的职责义务，做到尽忠职守，不忘初心。

这两点其中一点没有做到，那么“好命”也不过是一句空谈罢了。

02
闲邪存诚


在提到这点的时候，很多人对此表示疑惑。

印光法师表示，所谓“闲邪存诚”，就是熄灭执着，伏断贪嗔痴见思烦恼，保持正念。

“人之初，性本善”。

当我们刚刚降临到这个世界的时候，每个人都是纯洁无暇，随着时间的推移，我们走得越来越远，见得越来越多。

在这个乱花渐欲迷人眼的世界里摸索，难免会受到一些世俗气息的影响，慢慢地变得不那么纯净了。


在这个讲究物质至上的世界里，我们难免会贪恋五欲，即财、色、名、食、睡，不断地去追求钱财，美女，名誉地位，享用佳肴，懒散贪睡。

表面上这些可以满足我们在生理、心理上的欲望，但实际上多是在为自己的堕落创造最佳的寄生条件。

举个简单的例子，就好比如“食”，当一个人有了钱，贪欲之心过于膨胀的时候，就不会满足于一些平凡的食物，为此不惜去食用一些野生动物。

虽然饱了一时口福，却不知道那些野生动物身上携带着大量的细菌病毒，食用它导致自己疾病缠身，折损寿命，到头来也是得不偿失，自毁命道。


一个人要想命好，就一定要学会铲除自己的邪思邪念，培养一个正确的思想观念。

在诱惑中磨砺自己的心智，时刻保持自己头脑的清醒，不要为了贪图一时享乐，反而放弃了更加长久的福分。

哪怕不能根断邪源，但是能够抑制邪念的增长，永远保持一个“邪不压正”的思想状态，对往后给自己塑造一个好命道，培育福源良田来讲，也是算是一种莫大的良善了。

03
诸恶莫作


印光法师说道：

相较于前两点，诸恶莫作更容易让人理解，意思就是一切恶的事情，都不要去做。虽然看似很简单，但是当我念叨这四个字的时候，我时常都会感到惭愧，因为究竟能做到多少，是自己心中也是没有太多的把握。

事实确实如此，嘴上说不行恶很简单，真正做起来却没那么容易。

古人常言“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”。

生活中其实我们在无意间就会犯下恶行。这些恶行或许在我们眼里看来无足轻重,但实际上也是在给自己埋下祸根。


就好比如日常中一个人爱说妄语，经常失信于人，那么以后你说的每一句话别人都会去斟酌考察，哪怕你说的是真话，别人也不见得就会信任你；

又或者一个人喜欢恃强凌弱，那么身边的人也会对你敬而远之，你就很难融入到别人的圈子中。

由此可以看出，无论是行言语上的“小恶”，还是行为上的“大恶”，到头来也只是自己自食恶果自讨苦吃罢了。

非常现实的是，现在的人们把“恶报”的大小，来当做衡量自己该不该行恶的标准。自以为小的恶事不会受到什么惩罚，做做也无伤大雅。


殊不知“小恶不积，大恶不成”。没有人的恶报是天生下来就有的，正是平日里一点点的积累，才导致大灾祸的诞生。

所谓“千里之堤毁于蚁穴”，一个人一生再怎么积累福报，都耐不住恶行的消磨。所以平日中学会谨言慎行，心怀大善才能根断恶缘。

用孔夫子的话来讲，就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。凡是伤天害理、违背伦理道德的事情都不要去触碰，如此一来才能真正长久的保持自己福运旺盛

04
诸善奉行


紧接着法师说道，一切有害于他人的事情不要做，做则伤害芸芸众生；相反，一切有利于他人要尽力去做，做则造福于天下，也是给自己的增添福报。

所谓诸善奉行，就是这个道理。

首先要相信的一点那就是，多多行善对自己是有好处的，这件事是千真万确的。更要注意的一点就是，我们积累福源善报，不仅会给我们自身带来受益，同样也能影响到我们的后辈。

就好比如我们平日里多行布施，乐于助人，不论行的大善还是小善，别人都会把你的恩德铭记在心。在我们有困难的时候或者是我们的子孙后辈们有难，他们自然也就会回报馈赠于你援助。


这便是行善能够给我们带来“福报”最好的诠释。

至此法师还强调一点，行善除了可以增添自己的人缘以外，同样也能给自己的子孙后代起到一个非常积极证明的作用。

因为你留下了财物给子孙，子孙未必能守得住；你留书本给子孙，子孙未必能读。

但是你用你的善行去影响子孙，培育他们高尚的品德，那便是给后代们留下最大的财富，让他们终生受益。

在现实生活中我们不要吝啬自己的善心善行，不愿意去施舍自己的善心，不愿意去付诸自己的善行。


只要是能够利益他人、利益整个社会的正行，就放心大胆地去做，好人有好报这是绝对存在的事情，或许它会来的比较晚，但它永远不会缺席。

所以，但行好事，莫问前程，前程自在前方。

生活中每个人的命道都不同，但是好命之人却又有着异曲同工之处，当你不知自己命道如何，倒不如借鉴一下印光法师所言的这四个征兆，对自身加以完善。

如此，现在和未来都会“好运缠身”，你还用担心自己命中没有福报吗？ https://t.cn/R2Wx1qD

佛教讲因果，如是因感如是果，每一个恶的果报都是有之所以发生的因，所以诸恶莫作，众善奉行便是最好的护身符。譬如你不作奸犯科就不会受牢狱之苦，你不生嗔恨心，百万障门也不会开。
在你能有所为的此生，一切恶行皆不要去做，一切善行应当积极努力的去奉行，尽可能减少、消除此后的恶报。作恶少了，为善多了，因果不虚，福报定大。记着诸恶莫作，众善奉行不是一份临时的护身符，它是一份生生世世的护身符。--- 江浙佛教网

#七元讲易经# 这个字可以毁掉一个人的一生
嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

贪嗔痴是佛教中的三毒。嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

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