罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
襄公·襄公二十九年原文 原文
【经】
二十有九年春，王正月，公在楚。
夏五月，公至自楚。
庚午，卫侯衎卒。
阍弑吴子馀祭。
仲孙羯会晋荀盈、齐高止、宋华定、卫世叔仪、郑公孙段、曹人、莒人、滕人、薛人、小邾人城杞。
晋侯使士鞅来聘。
杞子来盟。
吴子使札来聘。
秋九月，葬卫献公。
齐高止出奔北燕。
冬，仲孙羯如晋。
【传】
二十九年春，王正月，公在楚，释不朝正于庙也。楚人使公亲襚，公患之。穆叔曰：“祓殡而襚，则布币也。”乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁，既而悔之。
二月癸卯，齐人葬庄公于北郭。
夏四月，葬楚康王。公及陈侯、郑伯、许男送葬，至于西门之外。诸侯之大夫皆至于墓。楚郏敖即位。王子围为令尹。郑行人子羽曰：“是谓不宜，必代之昌。松柏之下，其草不殖。”
公还，及方城。季武子取卞，使公冶问，玺书追而与之曰：“闻守卞者将叛，臣帅徒以讨之，既得之矣，敢告。”公冶致使而退，及舍而后闻取卞。公曰：“欲之而言叛，只见疏也。”公谓公冶曰：“吾可以入乎？”对曰：“君实有国，谁敢违君！”公与公冶冕服。固辞。强之而后受。公欲无入，荣成伯赋《式微》，乃归。
五月，公至自楚。公冶致其邑于季氏，而终不入焉。曰：“欺其君，何必使余？”季孙见之，则言季氏如他日。不见，则终不言季氏。及疾，聚其臣，曰：“我死，必无以冕服敛，非德赏也。且无使季氏葬我。”
葬灵王。郑上卿有事，子展使印段往。伯有曰：“弱，不可。”子展曰：“与其莫往，弱不犹愈乎？《诗》云：‘王事靡盬，不遑启处。’东西南北，谁敢宁处？坚事晋、楚，以蕃王室也。王事无旷，何常之有？”遂使印段如周。
吴人伐越，获俘焉，以为阍，使守舟。吴子馀祭观舟，阍以刀弑之。
郑子展卒，子皮即位。于是郑饥，而未及麦，民病。子皮以子展之命，饩国人粟，户一钟，是以得郑国之民。故罕氏常掌国政，以为上卿。宋司城子罕闻之，曰：“邻于善，民之望也。”宋亦饥，请于平公，出公粟以贷。使大夫皆贷。司城氏贷而不书，为大夫之无者贷。宋无饥人。叔向闻之，曰：“郑之罕，宋之乐，其后亡者也！二者其皆得国乎！民之归也，施而不德，乐氏加焉，其以宋升降乎？”
晋平公，杞出也，故治杞。六月，知悼子合诸侯之大夫以城杞，孟孝伯会之。郑子大叔与伯石往。子大叔见大叔文子，与之语。文子曰：“甚乎！其城杞也。”子大叔曰：“若之何哉？晋国不恤周宗之阙，而夏肄是屏。其弃诸姬，亦可知也已。诸姬是弃，其谁归之？吉也闻之，弃同即异，是谓离德。《诗》曰：‘协比其邻，昏姻孔云。’晋不邻矣，其谁云之？”
齐高子容与宋司徒见知伯，女齐相礼。宾出，司马侯言于知伯曰：“二子皆将不免。子容专，司徒侈，皆亡家之主也。”知伯曰：“何如？”对曰：“专则速及，侈将以其力毙，专则人实毙之，将及矣。”
范献子来聘，拜城杞也。公享之，展庄叔执币。射者三耦，公臣不足，取于家臣。家臣：展瑕、展玉父为一耦。公臣：公巫召伯、仲颜庄叔为一耦，鄫鼓父、党叔为一耦。
晋侯使司马女叔侯来治杞田，弗尽归也。晋悼夫人愠曰：“齐也取货。先君若有知也，不尚取之！”公告叔侯，叔侯曰：“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏，皆姬姓也，晋是以大。若非侵小，将何所取？武、献以下，兼国多矣，谁得治之？杞，夏馀也，而即东夷。鲁，周公之后也，而睦于晋。以杞封鲁犹可，而何有焉？鲁之于晋也，职贡不乏，玩好时至，公卿大夫相继于朝，史不绝书，府无虚月。如是可矣！何必瘠鲁以肥杞？且先君而有知也，毋宁夫人，而焉用老臣？”杞文公来盟。书曰“子”，贱之也。
吴公子札来聘，见叔孙穆子，说之。谓穆子曰：“子其不得死乎？好善而不能择人。吾闻‘君子务在择人’。吾子为鲁宗卿，而任其大政，不慎举，何以堪之？祸必及子！”
请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。”为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》，曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎？”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”为之歌《齐》，曰：“美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。”为之歌《豳》，曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？”为之歌《秦》，曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？”为之歌《魏》，曰：“美哉，沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”为之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也。非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎？”自《郐》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。”为之歌《大雅》，曰：“广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？”为之歌《颂》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不偪，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。”见舞《象箾》《南籥》者，曰：“美哉！犹有憾。”见舞《大武》者，曰：“美哉！周之盛也，其若此乎？”见舞《韶濩》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。”见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之？”见舞《韶箾》者，曰：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”
其出聘也，通嗣君也。故遂聘于齐，说晏平仲，谓之曰：“子速纳邑与政！无邑无政，乃免于难。齐国之政，将有所归，未获所归，难未歇也。”故晏子因陈桓子以纳政与邑，是以免于栾、高之难。
聘于郑，见子产，如旧相识，与之缟带，子产献纻衣焉。谓子产曰：“郑之执政侈，难将至矣！政必及子。子为政，慎之以礼。不然，郑国将败。”
適卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
自卫如晋，将宿于戚。闻钟声焉，曰：“异哉！吾闻之也：‘辩而不德，必加于戮。’夫子获罪于君以在此，惧犹不足，而又何乐？夫子之在此也，犹燕之巢于幕上。君又在殡，而可以乐乎？”遂去之。文子闻之，终身不听琴瑟。
適晋，说赵文子、韩宣子、魏献子，曰：“晋国其萃于三族乎！”说叔向，将行，谓叔向曰：“吾子勉之！君侈而多良，大夫皆富，政将在家。吾子好直，必思自免于难。”
秋九月，齐公孙虿、公孙竈放其大夫高止于北燕。乙未，出。书曰：“出奔。”罪高止也。高止好以事自为功，且专，故难及之。
冬，孟孝伯如晋，报范叔也。
为高氏之难故，高竖以卢叛。十月庚寅，闾丘婴帅师围卢。高竖曰：“苟使高氏有后，请致邑。”齐人立敬仲之曾孙酀，良敬仲也。十一月乙卯，高竖致卢而出奔晋，晋人城绵而寘旃。
郑伯有使公孙黑如楚，辞曰：“楚、郑方恶，而使余往，是杀余也。”伯有曰：“世行也。”子晳曰：“可则往，难则已，何世之有？”伯有将强使之。子晳怒，将伐伯有氏，大夫和之。十二月己巳，郑大夫盟于伯有氏。裨谌曰：“是盟也，其与几何？《诗》曰：‘君子屡盟，乱是用长。’今是长乱之道也。祸未歇也，必三年而后能纾。”然明曰：“政将焉往？”裨谌曰：“善之代不善，天命也，其焉辟子产？举不踰等，则位班也。择善而举，则世隆也。天又除之，夺伯有魄。子西即世，将焉辟之？天祸郑久矣，其必使子产息之，乃犹可以戾。不然，将亡矣。”
【经】
二十有九年春，王正月，公在楚。
夏五月，公至自楚。
庚午，卫侯衎卒。
阍弑吴子馀祭。
仲孙羯会晋荀盈、齐高止、宋华定、卫世叔仪、郑公孙段、曹人、莒人、滕人、薛人、小邾人城杞。
晋侯使士鞅来聘。
杞子来盟。
吴子使札来聘。
秋九月，葬卫献公。
齐高止出奔北燕。
冬，仲孙羯如晋。
【传】
二十九年春，王正月，公在楚，释不朝正于庙也。楚人使公亲襚，公患之。穆叔曰：“祓殡而襚，则布币也。”乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁，既而悔之。
二月癸卯，齐人葬庄公于北郭。
夏四月，葬楚康王。公及陈侯、郑伯、许男送葬，至于西门之外。诸侯之大夫皆至于墓。楚郏敖即位。王子围为令尹。郑行人子羽曰：“是谓不宜，必代之昌。松柏之下，其草不殖。”
公还，及方城。季武子取卞，使公冶问，玺书追而与之曰：“闻守卞者将叛，臣帅徒以讨之，既得之矣，敢告。”公冶致使而退，及舍而后闻取卞。公曰：“欲之而言叛，只见疏也。”公谓公冶曰：“吾可以入乎？”对曰：“君实有国，谁敢违君！”公与公冶冕服。固辞。强之而后受。公欲无入，荣成伯赋《式微》，乃归。
五月，公至自楚。公冶致其邑于季氏，而终不入焉。曰：“欺其君，何必使余？”季孙见之，则言季氏如他日。不见，则终不言季氏。及疾，聚其臣，曰：“我死，必无以冕服敛，非德赏也。且无使季氏葬我。”
葬灵王。郑上卿有事，子展使印段往。伯有曰：“弱，不可。”子展曰：“与其莫往，弱不犹愈乎？《诗》云：‘王事靡盬，不遑启处。’东西南北，谁敢宁处？坚事晋、楚，以蕃王室也。王事无旷，何常之有？”遂使印段如周。
吴人伐越，获俘焉，以为阍，使守舟。吴子馀祭观舟，阍以刀弑之。
郑子展卒，子皮即位。于是郑饥，而未及麦，民病。子皮以子展之命，饩国人粟，户一钟，是以得郑国之民。故罕氏常掌国政，以为上卿。宋司城子罕闻之，曰：“邻于善，民之望也。”宋亦饥，请于平公，出公粟以贷。使大夫皆贷。司城氏贷而不书，为大夫之无者贷。宋无饥人。叔向闻之，曰：“郑之罕，宋之乐，其后亡者也！二者其皆得国乎！民之归也，施而不德，乐氏加焉，其以宋升降乎？”
晋平公，杞出也，故治杞。六月，知悼子合诸侯之大夫以城杞，孟孝伯会之。郑子大叔与伯石往。子大叔见大叔文子，与之语。文子曰：“甚乎！其城杞也。”子大叔曰：“若之何哉？晋国不恤周宗之阙，而夏肄是屏。其弃诸姬，亦可知也已。诸姬是弃，其谁归之？吉也闻之，弃同即异，是谓离德。《诗》曰：‘协比其邻，昏姻孔云。’晋不邻矣，其谁云之？”
齐高子容与宋司徒见知伯，女齐相礼。宾出，司马侯言于知伯曰：“二子皆将不免。子容专，司徒侈，皆亡家之主也。”知伯曰：“何如？”对曰：“专则速及，侈将以其力毙，专则人实毙之，将及矣。”
范献子来聘，拜城杞也。公享之，展庄叔执币。射者三耦，公臣不足，取于家臣。家臣：展瑕、展玉父为一耦。公臣：公巫召伯、仲颜庄叔为一耦，鄫鼓父、党叔为一耦。
晋侯使司马女叔侯来治杞田，弗尽归也。晋悼夫人愠曰：“齐也取货。先君若有知也，不尚取之！”公告叔侯，叔侯曰：“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏，皆姬姓也，晋是以大。若非侵小，将何所取？武、献以下，兼国多矣，谁得治之？杞，夏馀也，而即东夷。鲁，周公之后也，而睦于晋。以杞封鲁犹可，而何有焉？鲁之于晋也，职贡不乏，玩好时至，公卿大夫相继于朝，史不绝书，府无虚月。如是可矣！何必瘠鲁以肥杞？且先君而有知也，毋宁夫人，而焉用老臣？”杞文公来盟。书曰“子”，贱之也。
吴公子札来聘，见叔孙穆子，说之。谓穆子曰：“子其不得死乎？好善而不能择人。吾闻‘君子务在择人’。吾子为鲁宗卿，而任其大政，不慎举，何以堪之？祸必及子！”
请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。”为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》，曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎？”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”为之歌《齐》，曰：“美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。”为之歌《豳》，曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？”为之歌《秦》，曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？”为之歌《魏》，曰：“美哉，沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”为之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也。非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎？”自《郐》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。”为之歌《大雅》，曰：“广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？”为之歌《颂》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不偪，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。”见舞《象箾》《南籥》者，曰：“美哉！犹有憾。”见舞《大武》者，曰：“美哉！周之盛也，其若此乎？”见舞《韶濩》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。”见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之？”见舞《韶箾》者，曰：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”
其出聘也，通嗣君也。故遂聘于齐，说晏平仲，谓之曰：“子速纳邑与政！无邑无政，乃免于难。齐国之政，将有所归，未获所归，难未歇也。”故晏子因陈桓子以纳政与邑，是以免于栾、高之难。
聘于郑，见子产，如旧相识，与之缟带，子产献纻衣焉。谓子产曰：“郑之执政侈，难将至矣！政必及子。子为政，慎之以礼。不然，郑国将败。”
適卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
自卫如晋，将宿于戚。闻钟声焉，曰：“异哉！吾闻之也：‘辩而不德，必加于戮。’夫子获罪于君以在此，惧犹不足，而又何乐？夫子之在此也，犹燕之巢于幕上。君又在殡，而可以乐乎？”遂去之。文子闻之，终身不听琴瑟。
適晋，说赵文子、韩宣子、魏献子，曰：“晋国其萃于三族乎！”说叔向，将行，谓叔向曰：“吾子勉之！君侈而多良，大夫皆富，政将在家。吾子好直，必思自免于难。”
秋九月，齐公孙虿、公孙竈放其大夫高止于北燕。乙未，出。书曰：“出奔。”罪高止也。高止好以事自为功，且专，故难及之。
冬，孟孝伯如晋，报范叔也。
为高氏之难故，高竖以卢叛。十月庚寅，闾丘婴帅师围卢。高竖曰：“苟使高氏有后，请致邑。”齐人立敬仲之曾孙酀，良敬仲也。十一月乙卯，高竖致卢而出奔晋，晋人城绵而寘旃。
郑伯有使公孙黑如楚，辞曰：“楚、郑方恶，而使余往，是杀余也。”伯有曰：“世行也。”子晳曰：“可则往，难则已，何世之有？”伯有将强使之。子晳怒，将伐伯有氏，大夫和之。十二月己巳，郑大夫盟于伯有氏。裨谌曰：“是盟也，其与几何？《诗》曰：‘君子屡盟，乱是用长。’今是长乱之道也。祸未歇也，必三年而后能纾。”然明曰：“政将焉往？”裨谌曰：“善之代不善，天命也，其焉辟子产？举不踰等，则位班也。择善而举，则世隆也。天又除之，夺伯有魄。子西即世，将焉辟之？天祸郑久矣，其必使子产息之，乃犹可以戾。不然，将亡矣。”
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