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心中不可少善，行事不可无善。人前不为恶易，独处不为恶难。任性妄为是恶，行止有度是善。心存感恩之心，身行积德之善。从善者吾近之，从恶者吾远之。百年养善不足，一日毁之有余。行善助人是舍，心安积德是得。行善不必人知，积德无需他晓。行善不期获报，自然梦稳心安。
心中不可少善，行事不可无善。人前不为恶易，独处不为恶难。任性妄为是恶，行止有度是善。心存感恩之心，身行积德之善。从善者吾近之，从恶者吾远之。百年养善不足，一日毁之有余。行善助人是舍，心安积德是得。行善不必人知，积德无需他晓。行善不期获报，自然梦稳心安。
无法想象没有你在我身边是何等痛苦，你已经是我不可割舍的一部分，融入我的骨血里，渗入我的心底里，对你的深爱已经坠入了无底洞，再也难以抛出，若是你离开了我，那么我就会瞬间跌落了谷底，永远也无法重见阳光，若是你还是执意要离开我，那么请一定不要回头，我已经像只枯死的蝴蝶无声无息的坠落了深底，如果你后悔了，我会伤心的，因为我已经是只冰冷而枯死的蝴蝶，只剩下了残余的躯壳，我悲伤的是我再也不能为你取暖了。——为你说999句情话。杨幂
万法唯心造
《华严经》有句话：“人若欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
当下很多的法师和国学大师们，以此为依据，说什么人生一场大梦，“万法是心创造的”。而且还振振有词，用玄奘法师的唯识学理论进一步佐证，说什么“唯心所现，唯识所变”。更有甚者，说这个能创造万法的心是妙明真心，等等等等，邪知邪见真如恒河沙。
我们先看“唯心所现，唯识所变”的真实含义，再来纠正前面一句经文解说的偏歪。
做个比喻，这世界有“声音”这个东西吗？答案是没有。因为，自然界只存在能量波，这个能量波，遇到窗户纸，表现为震动；遇到敏感的皮肤，表现震动感；遇到水，表现为水的波动；遇到耳膜，才表现为声音。声音不是实有的，而是能量波、耳膜、心识三者相结合而产生的一个概念，是我们自己制造出来的一个东西。当我们没有了耳膜时，我们就制造不出“声音”这个东西。
再如气味。气味是实有的吗？不是的。气味只是空气中游离的分子，与鼻腔、心识相结合，而制造出来的一个概念，它不是实有的，而是我们自造出来的。
再如味道，味道同样非实有，而是食物、舌头、心识三者相结合，制造出来的一个概念。
其它的眼睛所看到的一切、身体的一切触觉与感觉、心中的一切念头与情绪，都以此类推。
再以食物为例。同样这些食物，用眼睛制造出来的是一个形状、颜色组合而成的概念；用鼻子去感觉，产生香臭等气味的概念；用舌头去尝，产生甜酸苦辣等味道的概念；用手去触摸，产生软硬涩滑等触感……同一个东西，用不同的感觉器官，产生完全不同的概念。以此类推，世界只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知器官制造出来的概念，而不是最终的实相。人类看到基本相同的世界，是因为人类有相同的感官。而动物看到的世界，又不一样；鬼道众生看到的世界，也完全不同。
但是不管怎么感知，心识才是最重要的，心不在焉，就感知不到，所以说一切法唯心所现，而唯识所变是指眼耳鼻舌身各个功能的感知是不同的，有变化的意思。
所以，这里也没有说万法是心创造的意思，
如果万法真是心创造的，那请法师用你的心，立马让新冠病毒全部消失，或者创造一个能消灭所有病毒的药，行吗？
有人还会说这里的“心”是指宇宙本源，是如来藏妙明真心。
还有人说，这里的“心”指佛性，那也就是说一切法都是佛性造出来的，这种认知，依然是落在“能造 与 所造”的二元对立结构中，把佛性当成“能造”，属于标准的邪见！
这里“三世一切佛”代表了真如实相，所以，前半句是讲：如果凡夫想要体证真如实相...
后半句是讲，应该如何做？
这里的应观的“观”，从凡夫修行的过程来讲，指的是观修。如何观修？就是在禅定的基础上，用闻思的佛法正见来观察和分析自心！
那这里是讲“观法界性”，又不是观自心，为什么说是观察和分析自心？道理很简单，当我们看到法界一一诸法，我们以为看到的是客观真相，而实际上我们看到的不过是我们的心所制造的内在概念而已。所以，我们实际上根本无法看到所谓的法界一一诸法，而只能看到自心所制造的概念，当然你可以说这个概念是我的心创造的，但不能说，你的心创造了法界一一诸法。
举例来讲，我们以为自己看到一朵花，而实际上，我们看到的只不过是大脑根据眼球和视觉神经传递过来的信号，所重构出来的概念影像而已，而且眼球和视觉神经传递过来的信号，不仅仅是所谓的花的影像，还有光、距离等等因素，这些因素再加上我们自心的分别，才形成了我们感知到的所谓的花！而人看到的所谓花，在蜜蜂的眼里则完全是不一样的影像。
所以，诸法因缘生，是诸多因缘集聚而显现的，这就是所谓的“法界性”，即缘起性空之理。
而在这些诸多因缘中，对我们来讲，最关键的因素就是自心的分别、自心的造作、自心制造概念的作用，这才是所谓的“万法唯心造”， 而不是说世界是你创造的！
佛法讲“万法唯心造”是告诉我们，不要把所见、所闻、所思、所想等等当真，这些不过是我们自心造作、分别的产物罢了，不可执着，造是造作不是创造啊！
还是那句金刚经名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
南无本师释迦牟尼佛！！！
《华严经》有句话：“人若欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
当下很多的法师和国学大师们，以此为依据，说什么人生一场大梦，“万法是心创造的”。而且还振振有词，用玄奘法师的唯识学理论进一步佐证，说什么“唯心所现，唯识所变”。更有甚者，说这个能创造万法的心是妙明真心，等等等等，邪知邪见真如恒河沙。
我们先看“唯心所现，唯识所变”的真实含义，再来纠正前面一句经文解说的偏歪。
做个比喻，这世界有“声音”这个东西吗？答案是没有。因为，自然界只存在能量波，这个能量波，遇到窗户纸，表现为震动；遇到敏感的皮肤，表现震动感；遇到水，表现为水的波动；遇到耳膜，才表现为声音。声音不是实有的，而是能量波、耳膜、心识三者相结合而产生的一个概念，是我们自己制造出来的一个东西。当我们没有了耳膜时，我们就制造不出“声音”这个东西。
再如气味。气味是实有的吗？不是的。气味只是空气中游离的分子，与鼻腔、心识相结合，而制造出来的一个概念，它不是实有的，而是我们自造出来的。
再如味道，味道同样非实有，而是食物、舌头、心识三者相结合，制造出来的一个概念。
其它的眼睛所看到的一切、身体的一切触觉与感觉、心中的一切念头与情绪，都以此类推。
再以食物为例。同样这些食物，用眼睛制造出来的是一个形状、颜色组合而成的概念；用鼻子去感觉，产生香臭等气味的概念；用舌头去尝，产生甜酸苦辣等味道的概念；用手去触摸，产生软硬涩滑等触感……同一个东西，用不同的感觉器官，产生完全不同的概念。以此类推，世界只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知器官制造出来的概念，而不是最终的实相。人类看到基本相同的世界，是因为人类有相同的感官。而动物看到的世界，又不一样；鬼道众生看到的世界，也完全不同。
但是不管怎么感知，心识才是最重要的，心不在焉，就感知不到，所以说一切法唯心所现，而唯识所变是指眼耳鼻舌身各个功能的感知是不同的，有变化的意思。
所以，这里也没有说万法是心创造的意思，
如果万法真是心创造的，那请法师用你的心，立马让新冠病毒全部消失，或者创造一个能消灭所有病毒的药，行吗？
有人还会说这里的“心”是指宇宙本源，是如来藏妙明真心。
还有人说，这里的“心”指佛性，那也就是说一切法都是佛性造出来的，这种认知，依然是落在“能造 与 所造”的二元对立结构中，把佛性当成“能造”，属于标准的邪见！
这里“三世一切佛”代表了真如实相，所以，前半句是讲：如果凡夫想要体证真如实相...
后半句是讲，应该如何做？
这里的应观的“观”，从凡夫修行的过程来讲，指的是观修。如何观修？就是在禅定的基础上，用闻思的佛法正见来观察和分析自心！
那这里是讲“观法界性”，又不是观自心，为什么说是观察和分析自心？道理很简单，当我们看到法界一一诸法，我们以为看到的是客观真相，而实际上我们看到的不过是我们的心所制造的内在概念而已。所以，我们实际上根本无法看到所谓的法界一一诸法，而只能看到自心所制造的概念，当然你可以说这个概念是我的心创造的，但不能说，你的心创造了法界一一诸法。
举例来讲，我们以为自己看到一朵花，而实际上，我们看到的只不过是大脑根据眼球和视觉神经传递过来的信号，所重构出来的概念影像而已，而且眼球和视觉神经传递过来的信号，不仅仅是所谓的花的影像，还有光、距离等等因素，这些因素再加上我们自心的分别，才形成了我们感知到的所谓的花！而人看到的所谓花，在蜜蜂的眼里则完全是不一样的影像。
所以，诸法因缘生，是诸多因缘集聚而显现的，这就是所谓的“法界性”，即缘起性空之理。
而在这些诸多因缘中，对我们来讲，最关键的因素就是自心的分别、自心的造作、自心制造概念的作用，这才是所谓的“万法唯心造”， 而不是说世界是你创造的！
佛法讲“万法唯心造”是告诉我们，不要把所见、所闻、所思、所想等等当真，这些不过是我们自心造作、分别的产物罢了，不可执着，造是造作不是创造啊！
还是那句金刚经名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
南无本师释迦牟尼佛！！！
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