【为人处事的十二个法则】
自然界的事物都有其生存法则，宇宙物理与人类之间，也有它应循的轨则。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”人生最重要的就是把人做好，要圆满做人处事，也有其应守的法则，先举四点：
1、从忍耐中增加力量
做人要有力量，好比英雄要配刀配剑，才显得英武。
《增一阿含经》说：“小儿以啼哭为力，女人以娇媚为力，比丘以忍辱为力，国王以威势为力，罗汉以少欲为力，菩萨以慈悲为力。”
力量大，就能坚强承担。忍耐是世间最大的力量，忍苦、忍辱、忍受委曲，逆境要忍耐，顺境的好话好事也要忍耐，才不会得意忘形。
一切都忍，忍到最后，就会成为美化世间的力量。
2、从明理中随顺因缘
合乎自然就合乎因果、缘起、天命、天理。做人要明理，要随顺因缘，不能逆天行事，凡事不合因缘的，即使做了也不能成功。好比河水，懂得避开障碍，故能川流不息；处世，知道了随顺因缘，才能无往不利。
此外，日常用钱应该量入为出，感情处理也要妥当适宜。如果了解每件事情都需要诸多因缘成就，懂得顺应自然，就能水到渠成，顺利成功。
3、从发心中庄严自己
每个人要发心立愿，人生才会有目标。阿弥陀佛发四十八个愿心，成就极乐世界；药师佛发十二大愿，成就东方琉璃世界；菩萨发慈悲喜舍四无量心，发愿修行六度万行，广度众生，方能圆满佛道。能发心吃苦、发心作务、发心服务奉献，做什么事都能发心，那么发心有多大，成果就有多大。
4、从满足中感恩说好
有些人总想到自己这个欠缺，那个没有，能全部拥有该多好！其实，感恩是最大的富贵，感恩别人待我好，感恩交通四通八达、物质应有尽有……乃至道路两旁的树木花草，虽然不知道是那个人种的，但它让大家乘凉，美化世间，不是该感谢吗？
凡此种种都能感恩、赞美，就是最美好的人生。许多人常常慨叹：“做人难，难做人，人难做。”
做人处事真的如此困难吗？未必尽然，倘若事事为己，则处事不易，做人也难；懂得反求诸己，何愁不能将人事做得圆满。
如何做人处事？接下来的四点法则是：
5、从沟通中融洽和谐
凡事要和谐无争，沟通、交流是要点。与人沟通若一意执着己见，容易产生误会分歧。像婆媳不和、亲子代沟、亲邻不相往来等，皆是起因于观念上无法沟通。
对此，佛门教导弟子依布施、爱语、利行、同事之“四摄法”，与人沟通、相处，进而营造“六和敬”的环境与心境。
总之，人际之间要融洽和谐，“沟通”是必修的课题。
6、从参与中奉献身心
我们无法离群索居，所谓“三人成众”、“独木不成林”，每个人都必须在大众中生活，寻求共生的人生。
好比参与球赛，需要每位球员奉献身心、团结同心，才能致胜。
做人处事也是如此，只有参与大众、融入团体，才能成就自我。从参与中奉献身心，以“大众第一，自己第二”的观念生活，则无事不办。
7、从和合中集体创作
现今社会讲究集体创作，重视团队精神。
个人一枝独秀，成就有限；集合大众的力量与智慧，才能创造非凡的成果。常言：“三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮。”
佛教也讲“众缘和合”，花草树木需要阳光、空气、水，方能成熟；一件产品需要材料、机器、人力，才能完成；一部戏剧需要导演、编剧、演员，始能开演。
因此，人与人之间，不但要融合，更要相互配合，才能共同成就大事。
8、从认同中自我享有
自我肯定固然重要，受他人认同，从认同中自我享有，更是必须。反之，无法获得他人的认同，纯粹孤芳自赏，便缺少一份成就感。
此外，想要被人认同，要先学会认同别人，懂得相互包容尊重、彼此关爱、立场互换，才是真正的同体共生。
世间种种，尤以人事的应对最为复杂，不过，在千头万绪中，仍可以理出一些做人处事的法则。掌握住“法则”，人生将会过得自由自在。
“做人处事法则”四点建议：
9、从谦和中友爱尊重
与人相处要谦虚和蔼；做事要有生气，处人要有和气。
法国思想家卢梭说：“伟大的人绝不会滥用他们的优点，他们看出他们超过别人的地方，并且意识到这一点，然而绝不会因此就不谦虚。他们的过人之处愈多，他们愈认识到他们的不足。”
因此，一个人即使在聪明才智、经济能力等占了优势，也要懂得谦和，惭愧自己仍有所不知、有所不能，如此对人友爱尊重，别人同样会尊重你。
10、从信仰中发觉自我
人应该要有信仰，好比对自己人格的信仰、对道德的信仰、对原则的信仰，甚至对某某主义的信仰、对学术思想的信仰、对宗教的信仰等。
不论你的信仰是什么，都要能建立正知正见；不管你的信仰是什么，都要能发觉自我，发觉自我本性里的尊严、本性里的宝藏、本性里的般若智慧。
11、从平和中进取奋发
世间凡事“以和为贵”，所谓“和”，并不是整日无所事事，终日闲荡，与世无争。
“和”有积极的意义；人要以“平和”为基础，进而从平和中进取奋发，那么所做所为就不会违背良心，也不会为是是非非所干扰了。
12、从威仪中端严礼敬
佛教讲“三千威仪，八万细行”，威仪不但能够收摄修道人的身心，也是一种无言的身教，然而唯有注重内在的修养，才能永久有庄严形象。
有威仪，一举手一投足都是智慧的展现，自然就会受到众人的尊敬了。
自然界的事物都有其生存法则，宇宙物理与人类之间，也有它应循的轨则。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”人生最重要的就是把人做好，要圆满做人处事，也有其应守的法则，先举四点：
1、从忍耐中增加力量
做人要有力量，好比英雄要配刀配剑，才显得英武。
《增一阿含经》说：“小儿以啼哭为力，女人以娇媚为力，比丘以忍辱为力，国王以威势为力，罗汉以少欲为力，菩萨以慈悲为力。”
力量大，就能坚强承担。忍耐是世间最大的力量，忍苦、忍辱、忍受委曲，逆境要忍耐，顺境的好话好事也要忍耐，才不会得意忘形。
一切都忍，忍到最后，就会成为美化世间的力量。
2、从明理中随顺因缘
合乎自然就合乎因果、缘起、天命、天理。做人要明理，要随顺因缘，不能逆天行事，凡事不合因缘的，即使做了也不能成功。好比河水，懂得避开障碍，故能川流不息；处世，知道了随顺因缘，才能无往不利。
此外，日常用钱应该量入为出，感情处理也要妥当适宜。如果了解每件事情都需要诸多因缘成就，懂得顺应自然，就能水到渠成，顺利成功。
3、从发心中庄严自己
每个人要发心立愿，人生才会有目标。阿弥陀佛发四十八个愿心，成就极乐世界；药师佛发十二大愿，成就东方琉璃世界；菩萨发慈悲喜舍四无量心，发愿修行六度万行，广度众生，方能圆满佛道。能发心吃苦、发心作务、发心服务奉献，做什么事都能发心，那么发心有多大，成果就有多大。
4、从满足中感恩说好
有些人总想到自己这个欠缺，那个没有，能全部拥有该多好！其实，感恩是最大的富贵，感恩别人待我好，感恩交通四通八达、物质应有尽有……乃至道路两旁的树木花草，虽然不知道是那个人种的，但它让大家乘凉，美化世间，不是该感谢吗？
凡此种种都能感恩、赞美，就是最美好的人生。许多人常常慨叹：“做人难，难做人，人难做。”
做人处事真的如此困难吗？未必尽然，倘若事事为己，则处事不易，做人也难；懂得反求诸己，何愁不能将人事做得圆满。
如何做人处事？接下来的四点法则是：
5、从沟通中融洽和谐
凡事要和谐无争，沟通、交流是要点。与人沟通若一意执着己见，容易产生误会分歧。像婆媳不和、亲子代沟、亲邻不相往来等，皆是起因于观念上无法沟通。
对此，佛门教导弟子依布施、爱语、利行、同事之“四摄法”，与人沟通、相处，进而营造“六和敬”的环境与心境。
总之，人际之间要融洽和谐，“沟通”是必修的课题。
6、从参与中奉献身心
我们无法离群索居，所谓“三人成众”、“独木不成林”，每个人都必须在大众中生活，寻求共生的人生。
好比参与球赛，需要每位球员奉献身心、团结同心，才能致胜。
做人处事也是如此，只有参与大众、融入团体，才能成就自我。从参与中奉献身心，以“大众第一，自己第二”的观念生活，则无事不办。
7、从和合中集体创作
现今社会讲究集体创作，重视团队精神。
个人一枝独秀，成就有限；集合大众的力量与智慧，才能创造非凡的成果。常言：“三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮。”
佛教也讲“众缘和合”，花草树木需要阳光、空气、水，方能成熟；一件产品需要材料、机器、人力，才能完成；一部戏剧需要导演、编剧、演员，始能开演。
因此，人与人之间，不但要融合，更要相互配合，才能共同成就大事。
8、从认同中自我享有
自我肯定固然重要，受他人认同，从认同中自我享有，更是必须。反之，无法获得他人的认同，纯粹孤芳自赏，便缺少一份成就感。
此外，想要被人认同，要先学会认同别人，懂得相互包容尊重、彼此关爱、立场互换，才是真正的同体共生。
世间种种，尤以人事的应对最为复杂，不过，在千头万绪中，仍可以理出一些做人处事的法则。掌握住“法则”，人生将会过得自由自在。
“做人处事法则”四点建议：
9、从谦和中友爱尊重
与人相处要谦虚和蔼；做事要有生气，处人要有和气。
法国思想家卢梭说：“伟大的人绝不会滥用他们的优点，他们看出他们超过别人的地方，并且意识到这一点，然而绝不会因此就不谦虚。他们的过人之处愈多，他们愈认识到他们的不足。”
因此，一个人即使在聪明才智、经济能力等占了优势，也要懂得谦和，惭愧自己仍有所不知、有所不能，如此对人友爱尊重，别人同样会尊重你。
10、从信仰中发觉自我
人应该要有信仰，好比对自己人格的信仰、对道德的信仰、对原则的信仰，甚至对某某主义的信仰、对学术思想的信仰、对宗教的信仰等。
不论你的信仰是什么，都要能建立正知正见；不管你的信仰是什么，都要能发觉自我，发觉自我本性里的尊严、本性里的宝藏、本性里的般若智慧。
11、从平和中进取奋发
世间凡事“以和为贵”，所谓“和”，并不是整日无所事事，终日闲荡，与世无争。
“和”有积极的意义；人要以“平和”为基础，进而从平和中进取奋发，那么所做所为就不会违背良心，也不会为是是非非所干扰了。
12、从威仪中端严礼敬
佛教讲“三千威仪，八万细行”，威仪不但能够收摄修道人的身心，也是一种无言的身教，然而唯有注重内在的修养，才能永久有庄严形象。
有威仪，一举手一投足都是智慧的展现，自然就会受到众人的尊敬了。
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庄子 | 为什么我们要“顺势而为”
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
#道教#
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
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