一茶一故事,父母第一课
人与人之间的沟通,是心灵的交流与对话,很多为人父母的朋友,经常为怎样和孩子沟通而苦恼。
从忙碌的工作生活中挤出时间,苦口婆心地教诲,换回来的却是一句:“我们沟通有代沟”,对话过程中,孩子一直处于置若罔闻的状态,满怀期待的热情,硬生生变成了尬聊现场。
或许除了做到时间上的有空,父母还需要做到心态上的有“空”。
禅门小故事:杯茶禅理
一天,有一位学者来向南隐禅师问禅,一见面就滔滔不绝表达自己的见解。
禅师什么也没说,只是请学者坐下,然后提起茶壶往学者的茶杯里倒茶,茶水很快就注满了杯子,但禅师似乎看不见,继续往下倒茶,茶水溢出了杯子,流到桌上。
学者看到茶水不断地溢出杯外,急切地劝阻道:“师父,茶杯满了,请不要再倒了!”
南隐禅师听到这一句话,缓缓放下茶壶,对学者说:“你的头脑就像这只杯子,里面装满了各种看法和念头。你不把自己的杯子倒空,叫我如何对你说禅呢?”
图片
禅意故事解读
我们的头脑就像南隐禅师所说,装满了自己的想法和见解。在与孩子沟通时,往往还没等孩子说几句,我们就开始滔滔不绝地发表自己的看法,“教育”起孩子来,就像那位傲慢的学者一样,结果可想而知。
放下一切所谓的道理和批判,以空杯的心态去面对孩子,用心去聆听,才能真正走进孩子的内心,get到我们身边这位“小禅师”的禅理啊。
人与人之间的沟通,是心灵的交流与对话,很多为人父母的朋友,经常为怎样和孩子沟通而苦恼。
从忙碌的工作生活中挤出时间,苦口婆心地教诲,换回来的却是一句:“我们沟通有代沟”,对话过程中,孩子一直处于置若罔闻的状态,满怀期待的热情,硬生生变成了尬聊现场。
或许除了做到时间上的有空,父母还需要做到心态上的有“空”。
禅门小故事:杯茶禅理
一天,有一位学者来向南隐禅师问禅,一见面就滔滔不绝表达自己的见解。
禅师什么也没说,只是请学者坐下,然后提起茶壶往学者的茶杯里倒茶,茶水很快就注满了杯子,但禅师似乎看不见,继续往下倒茶,茶水溢出了杯子,流到桌上。
学者看到茶水不断地溢出杯外,急切地劝阻道:“师父,茶杯满了,请不要再倒了!”
南隐禅师听到这一句话,缓缓放下茶壶,对学者说:“你的头脑就像这只杯子,里面装满了各种看法和念头。你不把自己的杯子倒空,叫我如何对你说禅呢?”
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禅意故事解读
我们的头脑就像南隐禅师所说,装满了自己的想法和见解。在与孩子沟通时,往往还没等孩子说几句,我们就开始滔滔不绝地发表自己的看法,“教育”起孩子来,就像那位傲慢的学者一样,结果可想而知。
放下一切所谓的道理和批判,以空杯的心态去面对孩子,用心去聆听,才能真正走进孩子的内心,get到我们身边这位“小禅师”的禅理啊。
大安法师讲故事
仲闵法师上品中生!
宋代有位法师,叫仲闵。这个人很能讲经说法,很雄辩,辩才无碍,也一心一意修念佛法门,平时对禅观参究也很有体会。他临命终时,正在法座上讲经说法的时候,结跏趺坐,忽然看到西方净土的佛菩萨来了,有菩萨就带着银台到了。
银台到了,仲闵法师也不是太满意,说我平生解第一义,就是他已经悟到了空性,我是发誓要取金台的,他也要取金台,那么今天怎么不是金台来啊?不是金台来,他想想也可以了,就随着银台走了。怀玉禅师是金刚台不来,就不走。仲闵法师觉得:虽然取法于上得不到,银台也不错,也跟着走。
他就是属于上品中生,解第一义,求往生者。
仲闵法师上品中生!
宋代有位法师,叫仲闵。这个人很能讲经说法,很雄辩,辩才无碍,也一心一意修念佛法门,平时对禅观参究也很有体会。他临命终时,正在法座上讲经说法的时候,结跏趺坐,忽然看到西方净土的佛菩萨来了,有菩萨就带着银台到了。
银台到了,仲闵法师也不是太满意,说我平生解第一义,就是他已经悟到了空性,我是发誓要取金台的,他也要取金台,那么今天怎么不是金台来啊?不是金台来,他想想也可以了,就随着银台走了。怀玉禅师是金刚台不来,就不走。仲闵法师觉得:虽然取法于上得不到,银台也不错,也跟着走。
他就是属于上品中生,解第一义,求往生者。
袭人每天小故事
《活着》
唐朝时候有一位无德禅师,有一天他接待三位信徒来访,这三个居士一进来以后就说:“师父啊!我听到人家都说学佛能够解除人生的种种烦恼痛苦,我们也信佛好多年了,但是并不觉得很快乐,这到底是怎么回事呢?”
无德禅师就很安祥地对他们说:“你们要想快乐并不难,但是首先要明白,先想想你们为什么活着?”
第一位信徒就说:“人总免不了一死,死亡太可怕了,所以我要活着。”
第二个就说:“我现在活着还有精力,我拼命地劳动,努力地多赚点钱,希望将来老的时候能够享受到粮食满仓、儿孙满堂的这种快乐生活。
第三个就说:“我可没有你那么高的奢望,我必须要活着,否则的话,我一家老小怎么办呢?”
禅师就说:“你看看,难怪你们快乐不起来,因为你们每一天所想的只是恐惧死亡,年老的时候怎么办,想着我要被迫劳动来养活一家老小。那你没有目标,没有信念,没有理想的生活,当然就活得很疲劳,很累。”
这三位信徒就反问禅师说:“您要说生活的目标、理想、信念,这个口里说说就可以,但是不能当饭吃,有什么用啊?很空洞,还是不能够让我们快乐。”
禅师就反问他们说:“那么你们认为怎样才能快乐呢?”
一个说:“如果我有了名誉的话,就有了一切,就能快乐。”
还一个说:“如果是我能够有很美满的感情生活的话,我就觉得很快乐。”
还一个说:“如果我财富自在,金钱很多的时候,我就觉得很快乐。”
禅师就反问他们说:“为什么有些人他有了名誉却很烦恼,有了感情却很痛苦,有了金钱却很忧虑,压力更大呢?”
三位信徒想想也有道理,他们哑口无言,不知道怎么回答。
禅师就开示他们说:“其实人要能够活在当下。” https://t.cn/R2WxCXz
《活着》
唐朝时候有一位无德禅师,有一天他接待三位信徒来访,这三个居士一进来以后就说:“师父啊!我听到人家都说学佛能够解除人生的种种烦恼痛苦,我们也信佛好多年了,但是并不觉得很快乐,这到底是怎么回事呢?”
无德禅师就很安祥地对他们说:“你们要想快乐并不难,但是首先要明白,先想想你们为什么活着?”
第一位信徒就说:“人总免不了一死,死亡太可怕了,所以我要活着。”
第二个就说:“我现在活着还有精力,我拼命地劳动,努力地多赚点钱,希望将来老的时候能够享受到粮食满仓、儿孙满堂的这种快乐生活。
第三个就说:“我可没有你那么高的奢望,我必须要活着,否则的话,我一家老小怎么办呢?”
禅师就说:“你看看,难怪你们快乐不起来,因为你们每一天所想的只是恐惧死亡,年老的时候怎么办,想着我要被迫劳动来养活一家老小。那你没有目标,没有信念,没有理想的生活,当然就活得很疲劳,很累。”
这三位信徒就反问禅师说:“您要说生活的目标、理想、信念,这个口里说说就可以,但是不能当饭吃,有什么用啊?很空洞,还是不能够让我们快乐。”
禅师就反问他们说:“那么你们认为怎样才能快乐呢?”
一个说:“如果我有了名誉的话,就有了一切,就能快乐。”
还一个说:“如果是我能够有很美满的感情生活的话,我就觉得很快乐。”
还一个说:“如果我财富自在,金钱很多的时候,我就觉得很快乐。”
禅师就反问他们说:“为什么有些人他有了名誉却很烦恼,有了感情却很痛苦,有了金钱却很忧虑,压力更大呢?”
三位信徒想想也有道理,他们哑口无言,不知道怎么回答。
禅师就开示他们说:“其实人要能够活在当下。” https://t.cn/R2WxCXz
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