【正信希有分第六】3
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】

【何以故。】为什么呢？

【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。

【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。

【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。

【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。

【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。

【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。

【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。

【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。

【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。

法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？

【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。

【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解  慧律法师（连载）

《佛说八大人觉经》——自修功德（二十四）

本经以下从“如此八事”，至最后“常住快乐”，属于总结，也就是本经的流通分。可以分为四节：1、本经的名义，2、自修的功德，3、化他的方法，4、念诵的利益。现在依次解释如下：

2、自修的功德

精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。

精进行道
精，就是专一不杂；进，就是勇往直前。行道，有两种解释：一、指佛教的一种仪式：在经典中提及，佛弟子为了礼佛或是礼佛塔，经常都会右绕三匝，称为行道，又叫经行。二、指行菩萨道：回向偈的最后一句“世世常行菩萨道”，正好说明精进行道的意思。说到行菩萨道，最基本的必须实践菩萨度生的六度万行。

慈悲修慧
慈悲，就是人家在苦难当中，需要我们为他解决问题，给他快乐，我们就以慈悲法门来帮助他。在日常生活中，在人际关系上，以及面对与我们群居的其他众生，我们都要随时随地培养我们仁人爱物的慈悲心。

修慧，慧，指智慧。我们学佛做菩萨，光有慈悲是不够的，要知道，芸芸众生的喜好、根机千差万别，正如《地藏经》中讲的：“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”南阎浮提就是我们这个世界，这里的众生，个性都是非常刚强的，我们要感化他们，让他们身心调伏，步向正知正见的正觉之路，一定要具有很大的智慧，才能完成度众生的任务。

因此，菩萨道六度的最后一度就是智慧。六度的前五度，最主要还是靠智慧来指挥，才能做得完善。换句话说，行菩萨道必须“悲智双运”，既要有慈悲，更需要有智慧做引导，才有办法方便度生。因此，“慈悲修慧”是做菩萨所应修持的两个重要法门。

乘法身船，至涅槃岸
船，是运载的意思，做菩萨要度化众生，好像乘了一艘船去接引他们，所以有“慈航普渡”之说。

法身，是佛的三身之一。在丛林里，早上和中午过堂吃饭，要先念供养咒，一开始就是“供养清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛”，清净法身毗卢遮那佛，毗卢遮那是遍一切处的，尽虚空、遍法界、无所不在，却是无形无相的。《金刚经》说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，如来，不是我们眼睛所能看到的，这是指法身佛，聚集了一切的功德法。

法身船非常的大，但也是无形无相的，表示我们不要执着。度众生的功德，可以说是很大的，但不要执着，即使是平常持诵念佛，都不要执着它的功德，唯有无相的功德，才是最大的。

行菩萨道的人，所要修持，所要追求的，就是集聚一切的功德，藉以显现本具的法身。这个法身，就像一艘船似的，有了它，才可以渡过苦海、渡过烦恼河，到涅槃的彼岸去。

涅槃，是圆寂、或寂灭、灭度的意思。

圆寂，圆就是圆满，就是行菩萨道，修菩萨行，功德一天一天地圆满，具足了一切清净法；寂，指所有的染污法都消灭了。这种境界是最清净、最光明的，称为圆寂。

寂灭，寂，就是寂静，指一切功德圆满；灭，指所有的烦恼、业障全都消灭了，所有的生死也断除了，这种境界就是涅槃的境界。至于灭度的意思，就是灭除一切烦恼，度脱二种生死，如果把一切烦恼都断尽了，不论是分段生死或是变易生死都没有了，那就是成佛。总而言之，把烦恼断尽，生死都了脱，就是达到涅槃的彼岸。

一个修学佛道的人，能够不为七情五欲所诱惑，不畏惧外境、邪魔，不为它所扰乱的话，很勇猛精进地修持无为，这样的人，一定可以得道，可以成佛的。本经的这一段文字，说明了学菩萨道的人，以修持的功德，一定可以完成自利的目的，达到涅槃的彼岸。

佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：

第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。

第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。

第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。

第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

#佛法看世间##修行#

大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
　　昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》