圆教初住的法身尚且是无量寿，何况是现在的释迦牟尼佛呢？就是说，佛陀讲他过去最初成佛的时候，那个寿命到现在都没有停止过，那那以后呢，那以后更不可能停止了，因为他不断的修学，他的法身不断不断的品位增上，到现在是圆满的佛陀，所以，现在的释迦摩尼佛，那更是佛寿无量。
那么既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开的宣布，我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于憶想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。
这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失，第一个他就不种善根，贫穷下贱，他一想，佛陀的寿命比我还久，所以我有生之年，我都会看到佛陀，这个时候怎么样呢？心生轻慢，他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以就慢慢慢慢，时间长了以后呢，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报，所以佛陀的住世，对他不但没有好处，反而使令他堕落，这第一个。
第二个贪着五欲，入于憶想妄见网中，前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人呢，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐，他心想反正佛陀经常存在嘛，佛陀可以随时摄受于我，然后呢，然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。所以佛陀看到这种情况，就是说，因此的众生如果常见到如来常住不灭、长久在世，产生憍，憍就是轻慢，恣就是放逸，而对佛法的修学呢，产生厌倦、懈怠，不能生难遭之想、恭敬之心。那么佛陀的住世，对他有害无益，所以这个佛陀的出世是这样，重点不在时间，重点是佛陀他的判断就是，他度化的因缘是不是已经穷尽了，所以你看，佛陀灭度只有一个理由会灭度，只有一种理由会灭度，就是其可度者，皆悉已度，其未度者，皆悉已作得度因缘。佛陀在观察众生因缘当中，他觉得当机众，舍利弗尊者，目犍连尊者，阿难尊者，这就正式招感他出世的这些众生，都已经度化了，那剩下的人，也成就未来得度的因缘，所以佛陀选择入灭，因为住世无益，所以佛陀弘法只有一个理由就是利生，他发觉他再住世的时候，对众生有害无益，让众生产生轻慢，让众生产生了放逸，那么佛陀选择入灭，这是这么一个情况，就是不灭有损。
是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言，诸比丘，如来难可得见，斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。
因此，如来以善巧方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇，那么佛陀以灭度来使令，这个地方指比丘，其实是泛指整个四众弟子，就是说，佛陀以入灭来昭告四众弟子，佛陀能够成就一期的应化身，是希有难得的，因为一般善根福德比较浅薄的人，他即使过了百千万亿劫的时间，有些人可以见佛，有些人还是没办法见佛，所以你不要以为佛陀应化，就所有人都可以见到佛陀，你比方说释迦牟尼佛那一期应化好了，印度人，三分之一有见佛；三分之一人没有见到佛陀，只有听过佛陀的这人名号；有三分之一的人没有见过佛陀，也没有听过佛陀名号，就当没有这个佛陀出生一样。
所以，这个地方是佛陀强调什么呢？见佛闻法是希有难得的，这是佛陀要入灭，就示现无常的道理，所以佛陀用示现入灭用已身来说法，就是说，佛陀的入灭就是告诉诸比丘，如来难可得见，那么如此一来，众生听到这样的话，知道佛陀入灭，内心开始对见佛闻法生难遭之想，而对佛陀的功德心怀恋慕，渴仰于佛，还对佛陀开始皈依、恭敬，那么这种皈依、恭敬的心生起来，好了，这就是佛陀的本意了，便种善根，因为能够招感佛陀出世，正是这种皈依的善根，而佛陀长久住世，这种善根他生不起来，所以就是因为这种因缘，而使令佛徒的入灭，使令众生的内心产生心怀恋慕，渴仰于佛。那么这样子就种下一个未来见佛的善根，所以如来虽然法身、报身永远常在，但是应化身必须要不断的示现出生，不断的示现入灭，就这个道理。就是一期应化结束以后，有些人已经度到不能进步了，那么佛陀再入灭一下，对他产生一定的加持。
这个地方是说一个道理，就是说，佛法修学，你的内心的活动是根本，就心为业主，虽然说，这不对啊，佛陀经常在，就带弟子们做功课，那么佛陀的威力，威德力，昭告一声，大家会跟着佛陀去打坐诵经，这不是挺好吗？没有用，心不在这里了，就是你做功课也好，你打坐也好，你虽然形式上跟佛陀在一起，但是你内心呢？心怀憍恣而生厌倦，凡夫是这样，凡夫有些人善根强，他可以相续的长时间的修行，所以这种人，他招感的佛陀寿命会特别长，那么一般的初心菩萨，初心的凡夫，他修行一段时间以后，他就懈怠了，尤其是资粮位、外凡位的菩萨更明显，因为他善根里面有烦恼，因为凡夫是真妄和合，所以佛陀适当的时间入灭，会激发他们的心怀恋慕，渴仰于佛，虽然今生佛陀灭度了，但是对未来来说，他容易再一次见到佛陀，所以这个佛陀选择入灭的道理就在这里。就是便种善根，种下未来得度的善根。
那么既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开的宣布，我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于憶想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。
这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失，第一个他就不种善根，贫穷下贱，他一想，佛陀的寿命比我还久，所以我有生之年，我都会看到佛陀，这个时候怎么样呢？心生轻慢，他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以就慢慢慢慢，时间长了以后呢，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报，所以佛陀的住世，对他不但没有好处，反而使令他堕落，这第一个。
第二个贪着五欲，入于憶想妄见网中，前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人呢，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐，他心想反正佛陀经常存在嘛，佛陀可以随时摄受于我，然后呢，然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。所以佛陀看到这种情况，就是说，因此的众生如果常见到如来常住不灭、长久在世，产生憍，憍就是轻慢，恣就是放逸，而对佛法的修学呢，产生厌倦、懈怠，不能生难遭之想、恭敬之心。那么佛陀的住世，对他有害无益，所以这个佛陀的出世是这样，重点不在时间，重点是佛陀他的判断就是，他度化的因缘是不是已经穷尽了，所以你看，佛陀灭度只有一个理由会灭度，只有一种理由会灭度，就是其可度者，皆悉已度，其未度者，皆悉已作得度因缘。佛陀在观察众生因缘当中，他觉得当机众，舍利弗尊者，目犍连尊者，阿难尊者，这就正式招感他出世的这些众生，都已经度化了，那剩下的人，也成就未来得度的因缘，所以佛陀选择入灭，因为住世无益，所以佛陀弘法只有一个理由就是利生，他发觉他再住世的时候，对众生有害无益，让众生产生轻慢，让众生产生了放逸，那么佛陀选择入灭，这是这么一个情况，就是不灭有损。
是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言，诸比丘，如来难可得见，斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。
因此，如来以善巧方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇，那么佛陀以灭度来使令，这个地方指比丘，其实是泛指整个四众弟子，就是说，佛陀以入灭来昭告四众弟子，佛陀能够成就一期的应化身，是希有难得的，因为一般善根福德比较浅薄的人，他即使过了百千万亿劫的时间，有些人可以见佛，有些人还是没办法见佛，所以你不要以为佛陀应化，就所有人都可以见到佛陀，你比方说释迦牟尼佛那一期应化好了，印度人，三分之一有见佛；三分之一人没有见到佛陀，只有听过佛陀的这人名号；有三分之一的人没有见过佛陀，也没有听过佛陀名号，就当没有这个佛陀出生一样。
所以，这个地方是佛陀强调什么呢？见佛闻法是希有难得的，这是佛陀要入灭，就示现无常的道理，所以佛陀用示现入灭用已身来说法，就是说，佛陀的入灭就是告诉诸比丘，如来难可得见，那么如此一来，众生听到这样的话，知道佛陀入灭，内心开始对见佛闻法生难遭之想，而对佛陀的功德心怀恋慕，渴仰于佛，还对佛陀开始皈依、恭敬，那么这种皈依、恭敬的心生起来，好了，这就是佛陀的本意了，便种善根，因为能够招感佛陀出世，正是这种皈依的善根，而佛陀长久住世，这种善根他生不起来，所以就是因为这种因缘，而使令佛徒的入灭，使令众生的内心产生心怀恋慕，渴仰于佛。那么这样子就种下一个未来见佛的善根，所以如来虽然法身、报身永远常在，但是应化身必须要不断的示现出生，不断的示现入灭，就这个道理。就是一期应化结束以后，有些人已经度到不能进步了，那么佛陀再入灭一下，对他产生一定的加持。
这个地方是说一个道理，就是说，佛法修学，你的内心的活动是根本，就心为业主，虽然说，这不对啊，佛陀经常在，就带弟子们做功课，那么佛陀的威力，威德力，昭告一声，大家会跟着佛陀去打坐诵经，这不是挺好吗？没有用，心不在这里了，就是你做功课也好，你打坐也好，你虽然形式上跟佛陀在一起，但是你内心呢？心怀憍恣而生厌倦，凡夫是这样，凡夫有些人善根强，他可以相续的长时间的修行，所以这种人，他招感的佛陀寿命会特别长，那么一般的初心菩萨，初心的凡夫，他修行一段时间以后，他就懈怠了，尤其是资粮位、外凡位的菩萨更明显，因为他善根里面有烦恼，因为凡夫是真妄和合，所以佛陀适当的时间入灭，会激发他们的心怀恋慕，渴仰于佛，虽然今生佛陀灭度了，但是对未来来说，他容易再一次见到佛陀，所以这个佛陀选择入灭的道理就在这里。就是便种善根，种下未来得度的善根。
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南怀瑾经典阐释《金刚经》精华句
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1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
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2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
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3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
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4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
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5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
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6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
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7、不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
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8、法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
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9、无有定法，如来可说。
怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
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10、如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
—————————————————————
11、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
—————————————————————
12、所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
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13、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
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14、如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
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15、离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
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16、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。（阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”）
—————————————————————
17、若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
—————————————————————
18、如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
—————————————————————
19、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
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20、如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
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21、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
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22、如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
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23、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
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24、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
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25、一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
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26、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
—————————————————————
27、如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
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28、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
—————————————————————
29、如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
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30、说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
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31、是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
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32、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
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33、实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
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34、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
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35、知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
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36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
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37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
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38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情执化跑来学佛参禅，全是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
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40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀谨：我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、阳焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。
故：若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。
南怀瑾经典阐释《金刚经》精华句
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1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
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2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
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3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
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4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
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5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
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6、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
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7、不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
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8、法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
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9、无有定法，如来可说。
怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
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10、如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
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11、一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
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12、所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
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13、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
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14、如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
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15、离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
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16、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。（阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”）
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17、若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
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18、如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
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19、如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
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20、如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
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21、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
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22、如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
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23、实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
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24、如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
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25、一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
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26、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
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27、如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
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28、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
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29、如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
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30、说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
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31、是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
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32、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
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33、实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
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34、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
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35、知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
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36、所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
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37、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
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38、于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情执化跑来学佛参禅，全是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
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40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀谨：我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、阳焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。
故：若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。
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《锁妖录》，作者：肉肉心机帅boy
作为羽帝独女，魔君亲外孙女，你本是天族集万千宠爱于一生的羽族公主，未曾想一次下凡历劫，你的凡人之躯竟然被生生挖心而*。而恢复了神识之后的你，却始终记不起自己在凡尘的过去，更不知究竟是谁害了你。
但司命阁内你的前尘册中害你之人脸被抹去，凌霄殿内天君对羽族与魔族的算计，亲信若水的忠告，三殿下的无害笑容，突然出现却似曾相识的鬼帝，他身旁常常抚心的凡人女子婉柔，二殿下的真实身份，都让你越接近迷雾中心，越明白自己从前一直活在被宠爱的虚幻假象之中，魔族与羽族与自己，早已陷入重重危机之中。
既然身处迷雾中心，那么就让你打乱这迷雾之下的棋盘，自己，下一局棋吧。你以六界为棋局与天君对弈，以手中《锁妖录》为棋盘，用所下的每一步去守护羽族与魔族。面对未来许多未知的考验与难题，你该与谁执手，一同披荆斩棘，破浪而归。
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《锁妖录》，作者：肉肉心机帅boy
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