憨山老人梦游集卷第三十七（四十四）
岸树悬崖坼。枯藤古井深。
哪堪二鼠啮。况被急流侵。
【双双就是两只老鼠不嫌男人多，杨超越也在发疯发春风癫】
“死亡究竟将人置身于什么样的困境？”想到这个问题时，王荣麟的脑海里浮现出一个佛典故事的画面：
一个赶路的旅人，为了躲避突然出现的猛虎的追击，仓皇逃到了一个悬崖峭壁边上，情急之下紧紧抓住了旁边大树的藤蔓，往下跳以求得暂时的活命。
可祸不单行，旅人这才发现脚下的深渊里有三条恶龙张大嘴巴在等着他，此刻还有黑白两只老鼠在轮流啃咬藤蔓。而在这个过程中，树上偶尔会滴下几滴甜美的蜂蜜汁，让旅人在这样一个困境中勉强支撑下去。
故事中的旅人所经历的，是每个人的人生写照。
突然出现的猛虎是人生中遇到的无常，特别是那些没有预想到的死亡的来临，一黑一白老鼠的啃咬则像交替的日夜一样，最终藤蔓会断掉，旅人会掉进恶龙的嘴里，就像人随着时间的流逝也会自然死亡。

（图源网络）
人生的结局无非如此，要么因为无常的发生而骤然离世，要么就是自然死亡。而人性中“好生恶死”的特质，以及对死亡的知觉，都构成了人们恐惧死亡的原因。
面对这样的困境，王荣麟觉得人类目前的应对方法大致有几样：有的人会选择暂时忘记死亡的存在；有的人则选择旁观者的视角，觉得在别人身上发生的事其实离自己很远；有的人认同儒家的生死轻重观，觉得有价值的死好过无价值的生；有的人则赞同一些宗教的观点，觉得死亡并不是终点，而是另一个起点。
“与其追问死亡何时来，不如问问自己准备好了吗”，王荣麟再次感叹人生充满着无常，虽然时间有限，但价值常存，如果能找到值得自己努力追求的目标，绽放属于自己的光辉，那便禁得起死亡来临的考验。
“英文只有26个字母，可就已经足够让莎士比亚去挥洒，去写出伟大动人的诗篇。我们的人生虽然短暂，但也可以活得精彩活出意义来。”
说这句话的王荣麟——那个几年前在地铁上陷入沉思的少年，如今内心已有了坚定的答案。
岸树悬崖坼。枯藤古井深。
哪堪二鼠啮。况被急流侵。
【双双就是两只老鼠不嫌男人多，杨超越也在发疯发春风癫】
“死亡究竟将人置身于什么样的困境？”想到这个问题时，王荣麟的脑海里浮现出一个佛典故事的画面：
一个赶路的旅人，为了躲避突然出现的猛虎的追击，仓皇逃到了一个悬崖峭壁边上，情急之下紧紧抓住了旁边大树的藤蔓，往下跳以求得暂时的活命。
可祸不单行，旅人这才发现脚下的深渊里有三条恶龙张大嘴巴在等着他，此刻还有黑白两只老鼠在轮流啃咬藤蔓。而在这个过程中，树上偶尔会滴下几滴甜美的蜂蜜汁，让旅人在这样一个困境中勉强支撑下去。
故事中的旅人所经历的，是每个人的人生写照。
突然出现的猛虎是人生中遇到的无常，特别是那些没有预想到的死亡的来临，一黑一白老鼠的啃咬则像交替的日夜一样，最终藤蔓会断掉，旅人会掉进恶龙的嘴里，就像人随着时间的流逝也会自然死亡。

（图源网络）
人生的结局无非如此，要么因为无常的发生而骤然离世，要么就是自然死亡。而人性中“好生恶死”的特质，以及对死亡的知觉，都构成了人们恐惧死亡的原因。
面对这样的困境，王荣麟觉得人类目前的应对方法大致有几样：有的人会选择暂时忘记死亡的存在；有的人则选择旁观者的视角，觉得在别人身上发生的事其实离自己很远；有的人认同儒家的生死轻重观，觉得有价值的死好过无价值的生；有的人则赞同一些宗教的观点，觉得死亡并不是终点，而是另一个起点。
“与其追问死亡何时来，不如问问自己准备好了吗”，王荣麟再次感叹人生充满着无常，虽然时间有限，但价值常存，如果能找到值得自己努力追求的目标，绽放属于自己的光辉，那便禁得起死亡来临的考验。
“英文只有26个字母，可就已经足够让莎士比亚去挥洒，去写出伟大动人的诗篇。我们的人生虽然短暂，但也可以活得精彩活出意义来。”
说这句话的王荣麟——那个几年前在地铁上陷入沉思的少年，如今内心已有了坚定的答案。
老子的“道”，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
出走半生，归来仍是一人
你见过太多的节目，只有他一个人主持，一个人控场，温柔的话语令每个人如沐春风，只要有他在，永远不用担心捧场的人，也因此诞生了许多“高情商名场面”
然而他的身边空无一人，身处人群之中，又游离人群之外
然后，终于出现了一个人，一个和他站在不同山顶的人，撕开了他周围的保护罩，宠着他，陪着他闹，包容他的所有小脾气，你不敢相信，以温柔闻名的人在节目里会有如此的毒舌，而且仅仅针对那一个人，这是在任何一个节目里都无法想象的事，如今却真真切切发生在你的面前
这时候，你仿佛才第一次，接触到了一个真实而完整的他
可是，为什么最终又只剩下他一个人了呢……
“我害怕，我会是那孤独的根号三”
“幸好，我虽仍是根号三，但不再孤独”
“最终，我还是那孤独的根号三”
我的身边，仍然没有人
你见过太多的节目，只有他一个人主持，一个人控场，温柔的话语令每个人如沐春风，只要有他在，永远不用担心捧场的人，也因此诞生了许多“高情商名场面”
然而他的身边空无一人，身处人群之中，又游离人群之外
然后，终于出现了一个人，一个和他站在不同山顶的人，撕开了他周围的保护罩，宠着他，陪着他闹，包容他的所有小脾气，你不敢相信，以温柔闻名的人在节目里会有如此的毒舌，而且仅仅针对那一个人，这是在任何一个节目里都无法想象的事，如今却真真切切发生在你的面前
这时候，你仿佛才第一次，接触到了一个真实而完整的他
可是，为什么最终又只剩下他一个人了呢……
“我害怕，我会是那孤独的根号三”
“幸好，我虽仍是根号三，但不再孤独”
“最终，我还是那孤独的根号三”
我的身边，仍然没有人
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