古训：安静是修为，谦退是智慧
一、安静是修为
古人说：“一动不如一静。”
安静是修为，是一种不与人比较的美丽，一种不患得患失的纯净，一种不庸人自扰的高雅。
人生最好的境界是安静，因为安静，如同林中溪水，点滴入耳，超凡脱俗；安静，可纳万壑而不露声色，胸怀大海而不见波澜。
在我们生活的世界，利益的驱动超越一切，物质的诱惑淹没精神的愉悦，我们很难再听到来自心灵本真的呼唤。
在如此浮躁的社会里，安静就会显出多么的珍贵，守住一份宁静又是何等不易。
真正的安静，来自于内心。一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉，恩宠，权势，奢靡，繁华，他们因为舍得，所以淡泊，因为淡泊，所以安静，他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏，只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
二、谦退是智慧
老子说：“上善若水。”后来的道教《秤星灵台秘要经》说：“水性谦退。”谦退之道就是水的智慧。
俗话说：“人往高处走，水向低处流。”水性是就下的，与物无争，谦下自处。
水从高处来，只向低处流，乃至归入大海，贵在平静低调。为人立身处事也应如此，要安居自己应处的地位，轻看名利淡如水，时刻保持谦虚卑下的态度，选择低姿态。
水看似柔弱，但是“滴水穿石”；谦退看似柔弱，其实是以退为进，以柔克刚。
孔子曾前往周都洛阳，问道于老子。老子张开嘴巴让孔子看，问道：“我的牙齿还在吗？”孔子如实回答：“不在了。”
老子又问：“我的舌头还在吗？”孔子告诉老子：“还在。”
老子意味深长地告诫孔子：“坚硬者死之徒，柔弱者生之徒。牙齿是坚硬的，所以它老早就掉了；舌头是柔软的，所以它至今还存在。”
人生于世，若能学水的清澈本性和谦退之道，则不仅精神居于高处，人生也将进入开阔处。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#

#为什么说情绪价值重要#再听一曲伍佰的《突然的自我》，任浮躁的心在一呼一吸间平静下来。一世尘烟，几世繁华，弹指一挥间，尘世间所有的绚烂，终究归于平淡。一个人，无语，沉默，从容而平静，无关寂寞。
往昔的云烟，该如何去珍藏？而今的气息，又该如何去附和？那就做一个幸福的淡然的人，一池落花两样情。漫漫人生路，谁没有翼望，谁人不沾情，谁能断牵挂，欢喜悲忧，缘聚缘散，总会经历一些人一些事，不去刻意忘记，默守于心，顺其自然，于某一景触景生情，把往昔转化成执念，多一份难舍与执着，多一份真心与唯美。 https://t.cn/RJP0eus

淡淡的茶香飘起，
悠悠的琴音奏响，
清扬的笛声划过
山林的寂静，
犹如暗夜空中的
点点星光。

音符构筑了一幅
清新曼妙的画卷，
让人感觉仿佛是穿越时空，
远离了尘世的喧嚣繁华。

静坐一隅红尘，
以淡雅如莲的姿态，
守候岁月缄默。

且沏一杯绿茶，
揽一片祥云，
韵一份雅致，
击一下缶钵，
对一张古琴，
品一首诗词，
于余音袅袅间，
静心体味禅茶的绝妙意境。

品茶，乃至品人生，
要的是平实简约，
雅致纯清。
游走浮生，
凡事要看清，
且行且珍惜。

意境如茶，
浓时不骄，
淡时而有余味，
心境如禅，般若清栏，
自若自清。

禅在茶的余味里得道，
茶在禅意里衍生。

人生如茶，
静心以对。

古琴曲《茶禅》：

如升仙景，

美不可言