无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
蒋勤勤这帽子，可不是一般人能驾驭的，既不时尚又显脸大的。她一戴就不同，脸小五官精致，皮肤白皙眼神水灵，搭配卷发，文艺女青年气质，拿捏得死死的，某些角度真像二十几岁时的姚笛。吴宣仪戴减龄帽子，却奇奇怪怪。张馨月作为模特，衣品如此之土、之廉价。刘涛爱穿大牌撑气场，好看而不耐看，蒋勤勤越穿越简洁时尚，应景得体。从没想把谁比下去，但每次都稳赢。气质是门玄学，刘涛-别模仿啦。妻子的浪漫旅行“水灵”这艺名不是白给的，动态的蒋勤勤更好看，怎么着都舒服。她跟陈建斌笑起来夫妻相太好磕了，被宠爱的脸，宠爱的眼神，藏都藏不住。
第 1147 站。《 小径分岔的花园 》— 博尔赫斯
7个短篇故事，博尔赫斯丰富的知识底蕴，用数学一般简洁的文笔，超凡的想象力建了一个个纵深的故事。
博尔赫斯的作品像梦一样捉摸不透，表面上看有些生涩难懂，让读者一头雾水，不知所云，将荒诞离奇的事件化作真实，很难理解背后的含义，也很难像博尔赫斯那样穿透灵魂的目光，去审视。
《特隆、乌克巴尔、奥比斯·特蒂乌斯》到底讲了什么？
虚拟世界特隆对真实世界的侵入。在特隆的虚拟世界里，只有时间的概念却没有空间的概念。
构成这个世界的是认知，而不是物质，这个世界的哲学体系是一元体或者彻底的唯心论使科学无用武之地。
特隆是被符号构建的世界，而我们的现实世界不也正是由符号层层堆砌的吗？
很快世界将成为特隆，小说的结尾，博尔赫斯并不在意，独自在酒店里，静静地修订他按照维多风格翻译的《翁葬》。
而用想象和观念构造的特隆，也许是一个迷宫，一个由人策划出来的迷宫，注定将由人来破译的迷宫。
《吉诃德》的作者皮埃尔·梅纳尔
博尔赫斯总是站在“权威”的对立面，不断发出质疑。
“思考、分析、发明不是违反常规的行为，而是智力的正常呼吸。颂扬那些功能的偶然成就，珍惜古人和他的思想，以出乎预料的惊讶纪录那位“万能博士”的想法，就是承认我们的无力和不开化。所有的人都应能进行各种各样的思考，我认为将来一定会做到。”
而《赫伯特·奎因作品分析》则是对假想作品的评论，也蕴含了博尔赫斯对文学的看法，文中说到：“在文学所能提供的种种幸福感中间，最高级的是创新。由于人人都能得到这种幸福感，许多人只能满足于模仿，这种“有欠缺的”作家数目很多。”
《环形废墟》是一个关于梦的故事，而这个梦深深蕴含着死亡和虚无。在大部分时间里，我们并不存在，在某些时间，有你而没有我，在另一些时间，有我而没有你，在有一些时间，你我都存在。
魔法师用魔法在梦中模拟了一个完整的少年，作为儿子，魔法师将他带进了现实。
在故事的结尾魔术师在火焰中认识到自己竟和儿子一样，仅仅是他人的一瞬间。自己本身也是他人的幻影，另一个人的梦的投影。
我曾经也思考过，我们正处的时间空间里，所见所感，自认为真实的一切，是否也只是宇宙中的某一个瞬间呢？而这个瞬间其实并是不是正在发生的？
倘若在更远的将来，回过头来再看今天的科学，是否也有很多现在坚定不移的定理也是要被否定的呢？那所认定的时间和空间又该是个什么样子？
博尔赫斯给予我们的正是这样的更多的思考。
《巴比伦彩票》是有着象征主义色彩的作品，而由隐喻带来的强烈的现实主义。在必然性和偶然性之间的界限，再看看我们，在现实生活中我们所处的世界，并没有不同。
《通天塔图书馆》则构建了一个无尽空间的宇宙模型，称之为图书馆，里面的书籍有无限种的排列可能，而人类在其中逐渐失去了语言。
通天塔也叫巴别塔，是上帝为了阻止人类建成通往天堂的高塔，而让人说出不同的语言，产生了沟壑与边境，所以，“通天塔”就是沟通危机。
博尔赫斯的小说总能回归现实映射，他为现实中那些荒谬的争端，混沌，战争等等，构建了一个宇宙模型，让这些现在有了一个解释。而现实中的“我们”仿佛认为已经把握了宇宙的神秘，解读了人类世界。
《小径分岔的花园》
表面上看是一部侦探小说，实际上是一个象征的迷宫，是一座时间的无形迷宫。
故事的设定中国人余准是一战中的一名德国间谍，他得到了情报，英军的炮兵阵地在艾伯特。余准想方设法要把这个情报告诉德国军队。他想到一个极其吊诡的办法，杀死一个和城市艾伯特同名的人，以登报的方法告诉德军。
我将小径分岔的花园留诸若干后世（并非所有后世），艾伯特如此解读这段话：小径分岔的花园就是那部杂乱无章的小说，若干后世（并非所有后世）这句话像我揭示的形象是时间而非空间的分岔。每逢一个人面临几个人不同的选择时，总是选择一种可能，排除其他，而在彭㝡的作品里，各种结局都有，每一种结局是另一些分岔的起点。
博尔赫斯就是像告诉我们，此时此刻你就正处在小径分岔的花园里，即使同一时间有若干可能性，并可能导致不同的将来和结局。而我们只能选择其中的一种可能性，而且选择便无法回头。分岔时刻存在，迷宫就是时间本身。
博尔赫斯的作品，如同行走在迷宫和虚幻之地。而他本人是有点怀疑主义和神秘主义色彩的。
而我，在看完之后，多了一些虚无和迷幻，还有一些思考和怀疑。
我们为什么解读博尔赫斯的作品？博尔赫斯之所以创作，我想最大的原因是因为他个人的思考和想象。
我看过的每一篇评论，包括我自己写的这篇，多少都带着解读的意味，都试图去解析博尔赫斯。
恰恰相反，对于我们而言，是不是应该有的是思考、反思？和一些怀疑呢？
这份怀疑关乎到个人观点，和一件事物的存在对我们潜移默化的影响和引导，改变，让我们自认为的和独立思考，其实只是现有的认知所创造的呢？ https://t.cn/RVJk9aF
7个短篇故事，博尔赫斯丰富的知识底蕴，用数学一般简洁的文笔，超凡的想象力建了一个个纵深的故事。
博尔赫斯的作品像梦一样捉摸不透，表面上看有些生涩难懂，让读者一头雾水，不知所云，将荒诞离奇的事件化作真实，很难理解背后的含义，也很难像博尔赫斯那样穿透灵魂的目光，去审视。
《特隆、乌克巴尔、奥比斯·特蒂乌斯》到底讲了什么？
虚拟世界特隆对真实世界的侵入。在特隆的虚拟世界里，只有时间的概念却没有空间的概念。
构成这个世界的是认知，而不是物质，这个世界的哲学体系是一元体或者彻底的唯心论使科学无用武之地。
特隆是被符号构建的世界，而我们的现实世界不也正是由符号层层堆砌的吗？
很快世界将成为特隆，小说的结尾，博尔赫斯并不在意，独自在酒店里，静静地修订他按照维多风格翻译的《翁葬》。
而用想象和观念构造的特隆，也许是一个迷宫，一个由人策划出来的迷宫，注定将由人来破译的迷宫。
《吉诃德》的作者皮埃尔·梅纳尔
博尔赫斯总是站在“权威”的对立面，不断发出质疑。
“思考、分析、发明不是违反常规的行为，而是智力的正常呼吸。颂扬那些功能的偶然成就，珍惜古人和他的思想，以出乎预料的惊讶纪录那位“万能博士”的想法，就是承认我们的无力和不开化。所有的人都应能进行各种各样的思考，我认为将来一定会做到。”
而《赫伯特·奎因作品分析》则是对假想作品的评论，也蕴含了博尔赫斯对文学的看法，文中说到：“在文学所能提供的种种幸福感中间，最高级的是创新。由于人人都能得到这种幸福感，许多人只能满足于模仿，这种“有欠缺的”作家数目很多。”
《环形废墟》是一个关于梦的故事，而这个梦深深蕴含着死亡和虚无。在大部分时间里，我们并不存在，在某些时间，有你而没有我，在另一些时间，有我而没有你，在有一些时间，你我都存在。
魔法师用魔法在梦中模拟了一个完整的少年，作为儿子，魔法师将他带进了现实。
在故事的结尾魔术师在火焰中认识到自己竟和儿子一样，仅仅是他人的一瞬间。自己本身也是他人的幻影，另一个人的梦的投影。
我曾经也思考过，我们正处的时间空间里，所见所感，自认为真实的一切，是否也只是宇宙中的某一个瞬间呢？而这个瞬间其实并是不是正在发生的？
倘若在更远的将来，回过头来再看今天的科学，是否也有很多现在坚定不移的定理也是要被否定的呢？那所认定的时间和空间又该是个什么样子？
博尔赫斯给予我们的正是这样的更多的思考。
《巴比伦彩票》是有着象征主义色彩的作品，而由隐喻带来的强烈的现实主义。在必然性和偶然性之间的界限，再看看我们，在现实生活中我们所处的世界，并没有不同。
《通天塔图书馆》则构建了一个无尽空间的宇宙模型，称之为图书馆，里面的书籍有无限种的排列可能，而人类在其中逐渐失去了语言。
通天塔也叫巴别塔，是上帝为了阻止人类建成通往天堂的高塔，而让人说出不同的语言，产生了沟壑与边境，所以，“通天塔”就是沟通危机。
博尔赫斯的小说总能回归现实映射，他为现实中那些荒谬的争端，混沌，战争等等，构建了一个宇宙模型，让这些现在有了一个解释。而现实中的“我们”仿佛认为已经把握了宇宙的神秘，解读了人类世界。
《小径分岔的花园》
表面上看是一部侦探小说，实际上是一个象征的迷宫，是一座时间的无形迷宫。
故事的设定中国人余准是一战中的一名德国间谍，他得到了情报，英军的炮兵阵地在艾伯特。余准想方设法要把这个情报告诉德国军队。他想到一个极其吊诡的办法，杀死一个和城市艾伯特同名的人，以登报的方法告诉德军。
我将小径分岔的花园留诸若干后世（并非所有后世），艾伯特如此解读这段话：小径分岔的花园就是那部杂乱无章的小说，若干后世（并非所有后世）这句话像我揭示的形象是时间而非空间的分岔。每逢一个人面临几个人不同的选择时，总是选择一种可能，排除其他，而在彭㝡的作品里，各种结局都有，每一种结局是另一些分岔的起点。
博尔赫斯就是像告诉我们，此时此刻你就正处在小径分岔的花园里，即使同一时间有若干可能性，并可能导致不同的将来和结局。而我们只能选择其中的一种可能性，而且选择便无法回头。分岔时刻存在，迷宫就是时间本身。
博尔赫斯的作品，如同行走在迷宫和虚幻之地。而他本人是有点怀疑主义和神秘主义色彩的。
而我，在看完之后，多了一些虚无和迷幻，还有一些思考和怀疑。
我们为什么解读博尔赫斯的作品？博尔赫斯之所以创作，我想最大的原因是因为他个人的思考和想象。
我看过的每一篇评论，包括我自己写的这篇，多少都带着解读的意味，都试图去解析博尔赫斯。
恰恰相反，对于我们而言，是不是应该有的是思考、反思？和一些怀疑呢？
这份怀疑关乎到个人观点，和一件事物的存在对我们潜移默化的影响和引导，改变，让我们自认为的和独立思考，其实只是现有的认知所创造的呢？ https://t.cn/RVJk9aF
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