净界法师 法华经讲记144
如来十种德号的具体内涵是什么呢？
这个如来的十种德号，因为这十种德号表示佛陀的十种功德，所以我们要简略的解释一下：
佛陀第一个德号叫作如来，我们要了解佛陀，首先要知道，他是怎么来的，这个是佛教的最基本的因缘观。
佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的？那凡夫当然是从生死业力而来。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；那你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那你就苦乐参半；就是凡夫是从业力而来。
那么佛陀是怎么来的呢？说是乘如实之道来成正觉，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身依止他的大悲愿力来到世间的，所以佛陀可不是业力，佛陀叫作示现，这是第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。如来是从如实之道，依止大悲愿力来到世间，其实佛陀他可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说你对他布施，你对他施舍，这个田可以产生广大的功德，叫作福田。那么当然阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比，因为阿罗汉是人天的福田，佛陀是九法界的福田，因为佛陀那是住持三宝的一个僧宝，代表佛宝，阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个是正遍知。正遍知指的是智慧。正，就是如理智了，见真谛理；遍，是无量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧，简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空，正遍知是中道的智慧。
第四个明行足。前面正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足；行，就是福德具足。所以佛陀是福慧具足，简别不是权教菩萨，可能偏重智慧，智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足，但是佛陀是两个都具足。
第五个善逝。前面的如来，是知道佛陀是怎么来的，那这以下是佛陀死了以后他到哪里去了？凡夫是从业力而来，又随业力而去。当他来的时候，可能是罪业，他走的时候，可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说：于诸三昧无量大智慧中去。佛陀往生的时候啊，是到一种真如三昧的大智慧光明中去，也就是佛陀入的大般涅槃。就是说佛陀死了又去哪儿呢？诸三昧无量大智慧中去，就是善逝，佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧能够善知一切染净诸法的因果差别相，就是佛陀不共菩萨的地方。其实根本智易开，后得智难明。比方说你问一个人，布施，布施我们只能够说，合理的推论，布施可以成就安乐的果报，我们顶多推论到这样。如果你问佛陀，有一个小女生，那么她在旁边摘了一朵花，供养佛陀，你问佛陀说这是一个什么因缘，佛陀可以讲说她为什么供养佛陀，因为过去生，怎么怎么滴，那么供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的一个情况，佛陀可以把所有微细的因缘，讲的清清楚楚，这件事情只有佛陀做的到，等觉菩萨都做不到。
所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵扯的是一个缘起法，等觉菩萨只能够说，我持戒，能成就功德，破戒是过失，但是他不能够微细的说，你犯这条戒，应该怎么忏悔，你忏悔到什么程度，等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀可以在无量的世界当中，下了几滴雨，佛陀都很清楚，所以他叫作世间解，他把整个缘起的差别相看的清清楚楚，明明白白，当然他在因地里面修假观嘛，十法界十如是，所以他果地的时候，通达一切的缘起相状。
第七个无上士。那么就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无再上，佛陀就是最圆满了，没有更圆满了。
第八，调御丈夫。那么这个是约利他了，佛陀用无量的方便力能够善调一切众生，使令众生，未种善根，令种善根；已种善根，使令增长，乃至于使令增长令成熟，近成熟者亦令脱落，就佛陀能够普门示现。
我们是这样，你说我没有生长在佛世，我也可以学佛啊，我也可以学《法华经》啊，那不一样。因为佛陀说法叫一音演说法，众生随类各得解，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。
就是说你听《法华经》你要怎么听对你最适合？我们做为一个法师呢，我们没有普门，我们就一个门，我们就一种说法，你接受多少我们也没办法，我们尽力而为；但是你今天要听佛陀说法那就不是这样了，佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫作无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。那么佛陀是一切人天，乃至于三乘人圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个佛，指的是觉性。所有的功德，他一开始是怎么来的，就是智慧嘛，你没有觉悟，所有的东西都是人天福报，追根究底，所有的无量功德，无量的普门示现都是因为他一念的觉悟。
第十一世尊，这是一个总结了，因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重、赞叹，就是世尊。
如来十种德号的具体内涵是什么呢？
这个如来的十种德号，因为这十种德号表示佛陀的十种功德，所以我们要简略的解释一下：
佛陀第一个德号叫作如来，我们要了解佛陀，首先要知道，他是怎么来的，这个是佛教的最基本的因缘观。
佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的？那凡夫当然是从生死业力而来。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；那你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那你就苦乐参半；就是凡夫是从业力而来。
那么佛陀是怎么来的呢？说是乘如实之道来成正觉，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身依止他的大悲愿力来到世间的，所以佛陀可不是业力，佛陀叫作示现，这是第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。如来是从如实之道，依止大悲愿力来到世间，其实佛陀他可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说你对他布施，你对他施舍，这个田可以产生广大的功德，叫作福田。那么当然阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比，因为阿罗汉是人天的福田，佛陀是九法界的福田，因为佛陀那是住持三宝的一个僧宝，代表佛宝，阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个是正遍知。正遍知指的是智慧。正，就是如理智了，见真谛理；遍，是无量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧，简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空，正遍知是中道的智慧。
第四个明行足。前面正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足；行，就是福德具足。所以佛陀是福慧具足，简别不是权教菩萨，可能偏重智慧，智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足，但是佛陀是两个都具足。
第五个善逝。前面的如来，是知道佛陀是怎么来的，那这以下是佛陀死了以后他到哪里去了？凡夫是从业力而来，又随业力而去。当他来的时候，可能是罪业，他走的时候，可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说：于诸三昧无量大智慧中去。佛陀往生的时候啊，是到一种真如三昧的大智慧光明中去，也就是佛陀入的大般涅槃。就是说佛陀死了又去哪儿呢？诸三昧无量大智慧中去，就是善逝，佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧能够善知一切染净诸法的因果差别相，就是佛陀不共菩萨的地方。其实根本智易开，后得智难明。比方说你问一个人，布施，布施我们只能够说，合理的推论，布施可以成就安乐的果报，我们顶多推论到这样。如果你问佛陀，有一个小女生，那么她在旁边摘了一朵花，供养佛陀，你问佛陀说这是一个什么因缘，佛陀可以讲说她为什么供养佛陀，因为过去生，怎么怎么滴，那么供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的一个情况，佛陀可以把所有微细的因缘，讲的清清楚楚，这件事情只有佛陀做的到，等觉菩萨都做不到。
所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵扯的是一个缘起法，等觉菩萨只能够说，我持戒，能成就功德，破戒是过失，但是他不能够微细的说，你犯这条戒，应该怎么忏悔，你忏悔到什么程度，等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀可以在无量的世界当中，下了几滴雨，佛陀都很清楚，所以他叫作世间解，他把整个缘起的差别相看的清清楚楚，明明白白，当然他在因地里面修假观嘛，十法界十如是，所以他果地的时候，通达一切的缘起相状。
第七个无上士。那么就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无再上，佛陀就是最圆满了，没有更圆满了。
第八，调御丈夫。那么这个是约利他了，佛陀用无量的方便力能够善调一切众生，使令众生，未种善根，令种善根；已种善根，使令增长，乃至于使令增长令成熟，近成熟者亦令脱落，就佛陀能够普门示现。
我们是这样，你说我没有生长在佛世，我也可以学佛啊，我也可以学《法华经》啊，那不一样。因为佛陀说法叫一音演说法，众生随类各得解，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。
就是说你听《法华经》你要怎么听对你最适合？我们做为一个法师呢，我们没有普门，我们就一个门，我们就一种说法，你接受多少我们也没办法，我们尽力而为；但是你今天要听佛陀说法那就不是这样了，佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫作无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。那么佛陀是一切人天，乃至于三乘人圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个佛，指的是觉性。所有的功德，他一开始是怎么来的，就是智慧嘛，你没有觉悟，所有的东西都是人天福报，追根究底，所有的无量功德，无量的普门示现都是因为他一念的觉悟。
第十一世尊，这是一个总结了，因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重、赞叹，就是世尊。
佛陀第一个德号叫做如来。我们了解佛陀，首先要知道他是怎么来的，这个是佛教最基本的因缘观。佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的。凡夫当然是从生死业力而来，业力里面有罪业、有善业。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那就苦乐参半。凡夫是从业力而来。那么佛陀是怎么来的呢？说是“乘如实之道，来成正觉”，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身，依止他的大悲愿力来到世间的。佛陀可不是业力，佛陀叫做示现。叫如来，如实之道而来，是从如实之道、依止大悲愿力而来到世间的。所以佛陀其实可以不用来的。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。
第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。
第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。
第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。
第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。
第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。
第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。
第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。
第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。
第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。
金刚经的智言慧语 ：【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令迴光反照 。】我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什麽到我们这个世间来？他怎麽来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎麽来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家裡有电视机，你只要频道一打开，裡面人相就现前，你就听到他在那裡表演，他在那裡说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什麽意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，对不对，你电视机在这裡打开，它在这裡现相；把这边打开，它在这裡现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎麽现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
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