《法集经》中,佛说:“能说空者,世间之法所不能坏。何以故?心不依止世八法故。何者为八?而不依止于利衰等事,不生忧喜称讥之音,而无欣戚毁誉二法,心不高下,于诸苦乐,不贪不厌,如是世法,不能破坏。”利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐“八风”,是指八种顺逆之境,能动摇情绪,让人心神不安。如何才能“八风吹不动”?明心见性,证悟空性,三轮体空,何来风与不风?
《法集经》中,佛说:“能说空者,世间之法所不能坏。何以故?心不依止世八法故。何者为八?而不依止于利衰等事,不生忧喜称讥之音,而无欣戚毁誉二法,心不高下,于诸苦乐,不贪不厌,如是世法,不能破坏。”利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐“八风”,是指八种顺逆之境,能动摇情绪,让人心神不安。如何才能“八风吹不动”?明心见性,证悟空性,三轮体空,何来风与不风?
早安吉祥,今日偈语 :
利衰及毁誉, 称讥和苦乐,
斯皆非常法, 何足致忧喜? ──《摩诃僧祇律》
佛教裡流传着一则故事:宋朝时,当朝为官的苏东坡与金山寺的佛印禅师是好友。某天,苏东坡作了一首诗:「稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。」苏东坡认为这首诗体现了自己高超的修行境界,即刻命书僮划船过江,将诗作送往江南的金山寺,请佛印禅师印证。
然而佛印禅师看了,只写了几个字,就请书僮拿回去。苏东坡看到书僮很快就回来了,疑惑的问:「禅师没说什么吗?」书僮便将佛印禅师所写的字交给苏东坡。
苏东坡接过来一看,居然是「放屁」两个字,立刻怒气冲冲的过江,准备找佛印禅师理论。没想到,禅师早就站在山门等候,笑着说:「学士!你不是已经八风吹不动了吗?怎么一屁就打过江了呢!」苏东坡这时候才明白自己的「八风吹不动」,不过是知识上的认知,修行其实还未达到这样的程度。
苏东坡所说的「八风」,就是《摩诃僧祇律》说的:「利衰及毁誉,称讥和苦乐。」这是生活中经常会遇到的八种境界:利益、衰败、毁谤、名誉、称讚、讥讽、苦事、乐事,这八种境界的风,会动摇我们的心,让人无法安然自在。
「斯皆非常法,何足致忧喜?」八风的境界都是一时的,不是常法,像风一样来得快,去得也快。因此,何必计较?何必执着?何必忧虑?何必欢喜?待人处事,对于各种顺逆境界,如果都能视如一阵风,就不会有过多的好恶喜瞋,逐渐就有如如不动的定力,自然可以看澹恼人的八风。
(作者:星云大师) https://t.cn/R2WxY75
利衰及毁誉, 称讥和苦乐,
斯皆非常法, 何足致忧喜? ──《摩诃僧祇律》
佛教裡流传着一则故事:宋朝时,当朝为官的苏东坡与金山寺的佛印禅师是好友。某天,苏东坡作了一首诗:「稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。」苏东坡认为这首诗体现了自己高超的修行境界,即刻命书僮划船过江,将诗作送往江南的金山寺,请佛印禅师印证。
然而佛印禅师看了,只写了几个字,就请书僮拿回去。苏东坡看到书僮很快就回来了,疑惑的问:「禅师没说什么吗?」书僮便将佛印禅师所写的字交给苏东坡。
苏东坡接过来一看,居然是「放屁」两个字,立刻怒气冲冲的过江,准备找佛印禅师理论。没想到,禅师早就站在山门等候,笑着说:「学士!你不是已经八风吹不动了吗?怎么一屁就打过江了呢!」苏东坡这时候才明白自己的「八风吹不动」,不过是知识上的认知,修行其实还未达到这样的程度。
苏东坡所说的「八风」,就是《摩诃僧祇律》说的:「利衰及毁誉,称讥和苦乐。」这是生活中经常会遇到的八种境界:利益、衰败、毁谤、名誉、称讚、讥讽、苦事、乐事,这八种境界的风,会动摇我们的心,让人无法安然自在。
「斯皆非常法,何足致忧喜?」八风的境界都是一时的,不是常法,像风一样来得快,去得也快。因此,何必计较?何必执着?何必忧虑?何必欢喜?待人处事,对于各种顺逆境界,如果都能视如一阵风,就不会有过多的好恶喜瞋,逐渐就有如如不动的定力,自然可以看澹恼人的八风。
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