《心灯录》之十 当下明此我 大家本具的自己唯一的共同共通的能明辨是非、善恶，可以交流的【觉观之前】的一直都在须臾不离的不生不灭的不增不减无形无相能明辨的 就是此我
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
《佛道一如道德经》、《擦亮心灯》进而《心灯录》，每天提醒自己不动思维只是读，不认识的字也不用查，【不明的、一时不认同的也放放】，【心里不起对抗】继续往下读，可正坐、微收下颌、舌顶下颚（舌轻轻触而不离下颚）、腹部发声读
【先看读几遍再反复听】，自己看读书和听音频是不一样的[太阳]
可以边读、边作为背景音乐般播放 【喜马拉雅】应用程序app里的 搜 山顶洞人的《佛道一如道德经》音频，以读为主[太阳]
进而《六祖坛经》、《达摩祖师正法论集》 （达摩入道四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、达摩无心论、达摩息诤论、达摩绝观论、达摩四行论、达摩安心法门、达摩禅师观门、心经颂）
【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
#六祖坛经##保任##达摩血脉论##食母##无住##应无所住##此我##歇##观自在##觉性##觉# #觉真开心##兀兀##腾腾##寂寂##荡荡##佛道一如道德经##擦亮心灯##心灯录#
【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
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进而《六祖坛经》、《达摩祖师正法论集》 （达摩入道四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、达摩无心论、达摩息诤论、达摩绝观论、达摩四行论、达摩安心法门、达摩禅师观门、心经颂）
【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
#六祖坛经##保任##达摩血脉论##食母##无住##应无所住##此我##歇##观自在##觉性##觉# #觉真开心##兀兀##腾腾##寂寂##荡荡##佛道一如道德经##擦亮心灯##心灯录#
【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
拥有一颗淡定的心一切随缘
在人的生活中，淡定就是一种幸福。在这茫茫的人海中，每个人都有自己的心事；在那暗无表情的穆然中，都互不了解各自的心境。人们有时喜出望外，让我们在生活中有时又担惊受怕和黯然，又担心自己的过去和未来的成功与失败，使我们的心境有时候又处于一种无聊和孤独的寂寞状态，使自己的心灵得不到任何的依赖和寄托，使自己在生活中虚无飘缈，茫然所从。有着一种无边无际的苦海和心中的烦恼，这些心态的反应就是人在心灵和生活中的过往，这一切的烦恼与痛苦，都需要包容和理解，都需要有一颗善良慈悲的心，去化解心灵境界的修炼，这样的修为才是人生的境界和智慧。修得了一份超脱凡俗的心，我们在生活中需要这份境界和心灵的淡定，我们在修为中追求这种超越和慈悲的智慧，就是佛的一种修行。在修佛的路上，这种超然与智慧的修行，让自己有一颗回归内心世界的原本，也让自己从容不惊，也让我们这些修行的人，在浮躁中放下自己内心的领域和牵扯与破坏，也让我们一切顺其自然便能善良慈悲。这种善良慈悲的修行与从容坦荡的心，它能让我们超越淡定中，而滋养那种浮躁的心灵。于此，在心灵境界与智慧的修为中升华自己的人生，让这种滋润和力量产生动力和激情，让我们在修行的路上，去领悟到什么是心灵的大彻大悟与超凡脱俗。佛法，是心灵的最高境界，心禅无处不在，这样境界的修行，也是一种生活方式的一种态度和滋润。修行的一切和生活中的一切，不是一味执着的追求，就能够成功和进步；应该在生活中给自己留下一点适当的空间，也给自己留下一点转身的机会；剩下一点时间留给自己去思考，一切不要急于求成，这就是入世之道。这种修行的境界与佛法的领悟，才是智慧的明灯，清澈的甘泉与修行的甘露，点点滴滴都会滋润着我们修为的心灵。
佛法所说生命是因果相连，一切对生命的看待，都不会完全决定今生；还有前世的因果慧根，还有当下的修为与人生的努力，与个人的看破放下；还有修佛的心灵境界，加上努力与施舍，才能让你今生得到心灵的安慰与一切的顺心，这就是生命中的旋律和奥妙。我们每个修行的人，在这个浮躁烦嚣的生命中，才能去悟到真正的幸福与快乐的真谛，使你在生活的过往中去发现人生的价值，和您在生活中最关心的人和最需要的人，这就是生命中的色彩与心灵中的安慰。人在事业中奔波劳碌，奋斗四方，只是贪心和欲望的追求，换句话说也是人生和理想的追求；有缘人在生活中，可以和博大的佛法结缘，也可以与精深的圆融和佛心的皈依。在生活中一心向佛，苦难修炼，在生命中接纳任何苦难与佛法的考验，使心如佛善良慈悲，善度善行去多救那些苦难之人。放下了自己的凡心和私念，一心向佛，这也是佛家弟子真正的修为，也是每个修行人必走之路。无需徘徊和自恐自惊，在修佛的过程中要意念坚定，不要怀疑自己的缘分，也不要小看自己的精神。佛说众生都有法相，只要一心向佛都是佛的弟子，我们每个人在修佛的路上怎样才能学到真正的佛法，悟到佛的精髓，去看破放下，去修成佛法让自己的修为，在出世和世间法的修行中，再也不把这空无虚拟的幻觉幻象放在心上，这样境界的修为就是如是如法。我们每个人在悟到修佛的过程中，你是怎样看待出世法和世间法，还是随缘，还是不变随缘。
一切的含义都在悟到之中，佛法说要事事随缘，这也是佛法的教诲，在修行中一切随缘，在人的心灵中多自在随缘不变。攀缘的意思是你带着各种的目的，或者是为了你自己的名利，在你的心里想要去追求什么，和想要去做什么事情，这种心灵的方式就是攀缘。随缘和攀缘不一样，你在生活中随缘是别人来找你，当别人因为任何事情来找我们的时候，他们的困苦与苦难需要我们来帮忙的时候，我们又不能不去帮助，这就是随缘。如果我们在随缘的过程中，也带着我们个人的目的，和我们自私自利的心夹杂在里面，在这样的情况下，也就是变成了攀缘。在我们修行的过程中一定要知道，攀缘的心里是不清净的，随缘心里是清净自白的。当你一心为人的时候，不管你做任何事情，都是一种福报。只要我们为别人尽心尽力，就算事情没有做好，也算功德圆满。
所以，我们在帮助别人的时候，这个善良慈悲的举动，是不会妨碍自己的清净心；当你帮助别人做任何事情的时候，不能自己心清自净，妨碍了 你自己的心里和清净，这种现象就是攀缘。随缘不变，不变随缘就是这个道理。所以我们每个修行的人，在生活中一定要做到事事随缘，但不要执着和痴迷，以一颗淡定平静的心去做，就会得到一切修为的效果，更会得到人生的福报。而普通人在生活中随缘即变，就是因为他们无心者缘，而在生活中得到随缘不变的人，因为他们心中有缘，缘起缘灭，缘了缘生，一切都是因果循环，也是万物阴阳自然的循环规律。 有很多人都在苦难的生活中去摇头叹息，在心灵的感觉中都感到生活难，生存难，做人做事更难。因为人在生活中种种的苦难，和患得患失让人们在生活中心灰意冷，让人天天有无奈，日日有烦恼；使你在生活中为了人的自私要去八面玲珑，处处讨好，憋气窝火；最后让你的身心和精神状态疲惫不堪，在浑浊的生活中失去了自我的意识；使自己在人生的路上，无法找到自我和激进，把自己在人生路上追求的理想和目标，放在一边没有达成；在这样的情况下，恰恰使自己在生活中背道而驰；使自己修为的境界和生活中的追求，达到破碎与伤痕，无力回天，难以挽回失败的局面；这就是修行的偏激和生活中的偏道所造成的因素。让自己在生活中无法清心自在，事事顺心，让自己在人生的路上，缘了缘断，缘灭缘缺。
在人的生活中，淡定就是一种幸福。在这茫茫的人海中，每个人都有自己的心事；在那暗无表情的穆然中，都互不了解各自的心境。人们有时喜出望外，让我们在生活中有时又担惊受怕和黯然，又担心自己的过去和未来的成功与失败，使我们的心境有时候又处于一种无聊和孤独的寂寞状态，使自己的心灵得不到任何的依赖和寄托，使自己在生活中虚无飘缈，茫然所从。有着一种无边无际的苦海和心中的烦恼，这些心态的反应就是人在心灵和生活中的过往，这一切的烦恼与痛苦，都需要包容和理解，都需要有一颗善良慈悲的心，去化解心灵境界的修炼，这样的修为才是人生的境界和智慧。修得了一份超脱凡俗的心，我们在生活中需要这份境界和心灵的淡定，我们在修为中追求这种超越和慈悲的智慧，就是佛的一种修行。在修佛的路上，这种超然与智慧的修行，让自己有一颗回归内心世界的原本，也让自己从容不惊，也让我们这些修行的人，在浮躁中放下自己内心的领域和牵扯与破坏，也让我们一切顺其自然便能善良慈悲。这种善良慈悲的修行与从容坦荡的心，它能让我们超越淡定中，而滋养那种浮躁的心灵。于此，在心灵境界与智慧的修为中升华自己的人生，让这种滋润和力量产生动力和激情，让我们在修行的路上，去领悟到什么是心灵的大彻大悟与超凡脱俗。佛法，是心灵的最高境界，心禅无处不在，这样境界的修行，也是一种生活方式的一种态度和滋润。修行的一切和生活中的一切，不是一味执着的追求，就能够成功和进步；应该在生活中给自己留下一点适当的空间，也给自己留下一点转身的机会；剩下一点时间留给自己去思考，一切不要急于求成，这就是入世之道。这种修行的境界与佛法的领悟，才是智慧的明灯，清澈的甘泉与修行的甘露，点点滴滴都会滋润着我们修为的心灵。
佛法所说生命是因果相连，一切对生命的看待，都不会完全决定今生；还有前世的因果慧根，还有当下的修为与人生的努力，与个人的看破放下；还有修佛的心灵境界，加上努力与施舍，才能让你今生得到心灵的安慰与一切的顺心，这就是生命中的旋律和奥妙。我们每个修行的人，在这个浮躁烦嚣的生命中，才能去悟到真正的幸福与快乐的真谛，使你在生活的过往中去发现人生的价值，和您在生活中最关心的人和最需要的人，这就是生命中的色彩与心灵中的安慰。人在事业中奔波劳碌，奋斗四方，只是贪心和欲望的追求，换句话说也是人生和理想的追求；有缘人在生活中，可以和博大的佛法结缘，也可以与精深的圆融和佛心的皈依。在生活中一心向佛，苦难修炼，在生命中接纳任何苦难与佛法的考验，使心如佛善良慈悲，善度善行去多救那些苦难之人。放下了自己的凡心和私念，一心向佛，这也是佛家弟子真正的修为，也是每个修行人必走之路。无需徘徊和自恐自惊，在修佛的过程中要意念坚定，不要怀疑自己的缘分，也不要小看自己的精神。佛说众生都有法相，只要一心向佛都是佛的弟子，我们每个人在修佛的路上怎样才能学到真正的佛法，悟到佛的精髓，去看破放下，去修成佛法让自己的修为，在出世和世间法的修行中，再也不把这空无虚拟的幻觉幻象放在心上，这样境界的修为就是如是如法。我们每个人在悟到修佛的过程中，你是怎样看待出世法和世间法，还是随缘，还是不变随缘。
一切的含义都在悟到之中，佛法说要事事随缘，这也是佛法的教诲，在修行中一切随缘，在人的心灵中多自在随缘不变。攀缘的意思是你带着各种的目的，或者是为了你自己的名利，在你的心里想要去追求什么，和想要去做什么事情，这种心灵的方式就是攀缘。随缘和攀缘不一样，你在生活中随缘是别人来找你，当别人因为任何事情来找我们的时候，他们的困苦与苦难需要我们来帮忙的时候，我们又不能不去帮助，这就是随缘。如果我们在随缘的过程中，也带着我们个人的目的，和我们自私自利的心夹杂在里面，在这样的情况下，也就是变成了攀缘。在我们修行的过程中一定要知道，攀缘的心里是不清净的，随缘心里是清净自白的。当你一心为人的时候，不管你做任何事情，都是一种福报。只要我们为别人尽心尽力，就算事情没有做好，也算功德圆满。
所以，我们在帮助别人的时候，这个善良慈悲的举动，是不会妨碍自己的清净心；当你帮助别人做任何事情的时候，不能自己心清自净，妨碍了 你自己的心里和清净，这种现象就是攀缘。随缘不变，不变随缘就是这个道理。所以我们每个修行的人，在生活中一定要做到事事随缘，但不要执着和痴迷，以一颗淡定平静的心去做，就会得到一切修为的效果，更会得到人生的福报。而普通人在生活中随缘即变，就是因为他们无心者缘，而在生活中得到随缘不变的人，因为他们心中有缘，缘起缘灭，缘了缘生，一切都是因果循环，也是万物阴阳自然的循环规律。 有很多人都在苦难的生活中去摇头叹息，在心灵的感觉中都感到生活难，生存难，做人做事更难。因为人在生活中种种的苦难，和患得患失让人们在生活中心灰意冷，让人天天有无奈，日日有烦恼；使你在生活中为了人的自私要去八面玲珑，处处讨好，憋气窝火；最后让你的身心和精神状态疲惫不堪，在浑浊的生活中失去了自我的意识；使自己在人生的路上，无法找到自我和激进，把自己在人生路上追求的理想和目标，放在一边没有达成；在这样的情况下，恰恰使自己在生活中背道而驰；使自己修为的境界和生活中的追求，达到破碎与伤痕，无力回天，难以挽回失败的局面；这就是修行的偏激和生活中的偏道所造成的因素。让自己在生活中无法清心自在，事事顺心，让自己在人生的路上，缘了缘断，缘灭缘缺。
面相图解之嘴尖的女性
人定常说，看一个人的口可知有没有有衣食，其实此说有根据吗?事实上，口能反映出一个人的福泽厚薄，而且能看出其人是否容易得罪别人，非常准确，很准确灵验的。大家有没有见过一些嘴尖的女性呢?这种嘴尖的女性，十居其九，都是爱跟人家斗嘴的;而且牙尖嘴利，一般人甚少能胜得过她的;易缘认为这种女性说话不会留有余地，句句顶心顶肺，所以很难与其相处。
单单是嘴尖的女性，只是在朋友之间多争吵而已，但是如果嘴尖而两颐和下巴都生得薄削的话，那便是口不择言，缺德之人了，到处说人是非，以此为乐。嘴尖而嘴角向上翘起的，是个直肠直肚的人。她的说话并没有恶意，但言者无心，听者有意，因此时常也开罪别人，这种人敢言、敢爱、敢恨，是难得一见的人，若果你能够迁就到她的话，也不失为一个值得交的朋友，在众多艺人中，张国荣、黎美嫺便很接近这种口型了。如果嘴尖而嘴角又向下垂，形成相书所说的「吹火口」，便很不利了，这种人一生福禄少而破败难免，易缘提醒应该谨慎言词以积口福。 https://t.cn/z8A0Gt8
人定常说，看一个人的口可知有没有有衣食，其实此说有根据吗?事实上，口能反映出一个人的福泽厚薄，而且能看出其人是否容易得罪别人，非常准确，很准确灵验的。大家有没有见过一些嘴尖的女性呢?这种嘴尖的女性，十居其九，都是爱跟人家斗嘴的;而且牙尖嘴利，一般人甚少能胜得过她的;易缘认为这种女性说话不会留有余地，句句顶心顶肺，所以很难与其相处。
单单是嘴尖的女性，只是在朋友之间多争吵而已，但是如果嘴尖而两颐和下巴都生得薄削的话，那便是口不择言，缺德之人了，到处说人是非，以此为乐。嘴尖而嘴角向上翘起的，是个直肠直肚的人。她的说话并没有恶意，但言者无心，听者有意，因此时常也开罪别人，这种人敢言、敢爱、敢恨，是难得一见的人，若果你能够迁就到她的话，也不失为一个值得交的朋友，在众多艺人中，张国荣、黎美嫺便很接近这种口型了。如果嘴尖而嘴角又向下垂，形成相书所说的「吹火口」，便很不利了，这种人一生福禄少而破败难免，易缘提醒应该谨慎言词以积口福。 https://t.cn/z8A0Gt8
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