岁月是一条河，生命葱茏，日月如梭。而我们在这些匆匆而过的时光中，沿河而行，总能遇见许许多多的过客，亦能擦肩许许多多的风景。
缘聚缘散间，你来了，他去了。无论遇见，还是擦肩，最终沉淀成了生命里最美的画卷。生命中，那些姹紫嫣红的往事，纵使偶尔还会有无限惆怅，也会转眼风轻云淡。
想来，世间种种遇见，无论是好还是不好，无论懂得或者不懂，都是生命中最美的修行。我路过你是一种诗意，你经过他是一种浪漫。或许是瞬间交集，或许一眼万年，都是山高水长，无怨无悔的奔赴。
心若静，则万物清明。人若懂，则花香草美。因为遇见，所以喜欢。因为喜欢，所以珍惜。一切美好，皆源于一颗简静而善感的心。
这俗世如此喧嚣，又如此安静，只因心底始终有一份美好深深根种。那是回眸时的一笑倾城，是经过万千山水的澄明，是你来，我在，恰恰好的遇见。
缘聚缘散间，你来了，他去了。无论遇见，还是擦肩，最终沉淀成了生命里最美的画卷。生命中，那些姹紫嫣红的往事，纵使偶尔还会有无限惆怅，也会转眼风轻云淡。
想来，世间种种遇见，无论是好还是不好，无论懂得或者不懂，都是生命中最美的修行。我路过你是一种诗意，你经过他是一种浪漫。或许是瞬间交集，或许一眼万年，都是山高水长，无怨无悔的奔赴。
心若静，则万物清明。人若懂，则花香草美。因为遇见，所以喜欢。因为喜欢，所以珍惜。一切美好，皆源于一颗简静而善感的心。
这俗世如此喧嚣，又如此安静，只因心底始终有一份美好深深根种。那是回眸时的一笑倾城，是经过万千山水的澄明，是你来，我在，恰恰好的遇见。
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#每日一道#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
人作恶殃及子孙，后代需要承负的期限到底要多久？
《阅微草堂笔记》里记载了这样一则故事：
甲看中乙的妻子，想纳为妾，便告诉了丙。丙看中了甲的财富，便找了一个同邑的浪荡子，用金钱买通了他，用阴谋帮甲达成了心愿。过了一年多，丙的阴谋败露，自己的女儿被杖而官卖，邑子的女儿则流落为娼。
初看这则故事，似乎是大家所喜闻乐见的善恶报应故事，行恶者得恶报，而且恶报的程度和行恶的程度刚好成正比。
但我们又会发现它和常见的善恶报应故事有一个很明显的区别：故事的过错方都是父辈，而承担责任者却是他们的子辈，也即父债子偿，这就是道教传统中非常重要的一个部分——承负报应。
承负是空想还是确有实据？
“承负说”系统阐述于《太平经》 :“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久 ，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾 ，故前为承， 后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平 ,前后更相负, 故名之为负。负者, 乃先人负于后生者也。”
也就是说，今人要承担先人行为善恶所带来的后果, 名为承；同样，今人的行为善恶也会对后人产生影响，名为负；代代相承相负 。
那么具体什么是承负？用古代一点的说法就是血脉传承者之间的气运会有所影响，同时这种影响反应在血脉往后传承最为明显。《皇极经世书》说，子时开天、丑时辟地、寅时生人。《太平经》所指的先人，是从黄帝时期以前上溯至寅时的人。这些先人在本质上是承天心而行的，但有小错失，且并不自知。这种不自知的小错失，通过血脉流传一辈辈积累下来了。这是人间世运下降的本质原因，也是承负产生的渊源之始。
如果用现代一点的话，可以这样来说，DNA最为相近的亲属中会出现气运相关联的现象，同时这种气运关联体现在父系往子系这个方向上最为明显，而同辈之间的影响则较小一些。
承负与阴宅风水的作用原理是有相通之处，首先，承负是讲气运往子孙的传递，风水是借环境造阵来进行趋吉避凶，而承负是通过功果福报来进行趋吉避凶。
正所谓善人居福地之说，大凡积德行善的之人，因有功果转化福报的支持，故而更容易得到更好的风水，这便是“福人居福地”说法的来历。
由于道教很看重人类自然的繁衍生息的自然性，所以从来不避忌传宗接代之事，并在修炼之中，也强调“欲修仙，先做人”，先尽人伦之责，方可言及大道。
前人行的善，如果没有及时转化，则它会积累为功果（也称为阴功），这个功果转化为气运后，会通过血脉传递到DNA角度来说最亲近的人身上，然后逐次向往传递。同样的，如果有行的恶没有及时消解掉，那么这个恶行同样会转化成不好的气运，传递到子孙身上，在发生转化后，就会体现出来。
天地万物皆受承负影响
《太平经》中认为，历史是一个时时包含着承负的循序渐进的过程，任何社会危机的造成均非仅仅由于当世的原因, 而是历史的长期积累造成的 , 因此不能让一人承担罪责 ,而是“人人有过于天地”, 但现实是“ 百姓适知责天, 不知深自责也”，并认为天地和一切自然事物跟人和社会事物一样也都有承负 。
一是人为天地“承负” : “天地生凡物 ,无德而伤之, 天下云乱, 家贫不足 , 老弱饥寒 ,县官无收, 仓库更空。此过乃本在地伤物 ,而人反承负之”。人承负天地, 是天地运行发生错乱 , 人承受其灾害 。
二是自然界事物间的“承负” : “夫南山有大木,广纵覆地数百步 ,其本茎一也。上有无訾之枝叶实, 其下根不坚持地 ,而为大风雨所伤, 其上亿亿枝叶实悉伤死亡, 此即万物草木之承负大过也。”这是山川草木受到的自然承负之灾， 唇亡齿寒，也是这个意思。
三是人为自然界事物“承负” : “南山有毒气 ,其山不善闭藏 ,春南风与风气俱行, 乃蔽日月, 天下彼其咎 , 伤死者积众多。”南山有毒气，因为风而传播到了其他地方，导致死伤众多，此为人承负了自然之过。
不过 , 对于自然事物的承负人们并不太关注, 对人自身的承负才是大家关心的；而人自身的善恶承负 , 人们最担忧的是对恶的承负所造成的灾病夭死，承负之善给人带来荫庇，但这种荫庇不是无限的 , 而是有限的 ;子孙放纵为恶 , 支付完先人荫庇，也难免夭死 。
道教承负与佛教因果，有何不同
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
1产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。
认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。
各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
2受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。
与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。
所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
3解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。
《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
4作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
承负的期限
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中记载，承负是有期限的，过了这个时间限制，就不受承负之苦。
《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。”
可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论就成为了绝对的命定论了，所以经中也告诉我们，只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
《阅微草堂笔记》里记载了这样一则故事：
甲看中乙的妻子，想纳为妾，便告诉了丙。丙看中了甲的财富，便找了一个同邑的浪荡子，用金钱买通了他，用阴谋帮甲达成了心愿。过了一年多，丙的阴谋败露，自己的女儿被杖而官卖，邑子的女儿则流落为娼。
初看这则故事，似乎是大家所喜闻乐见的善恶报应故事，行恶者得恶报，而且恶报的程度和行恶的程度刚好成正比。
但我们又会发现它和常见的善恶报应故事有一个很明显的区别：故事的过错方都是父辈，而承担责任者却是他们的子辈，也即父债子偿，这就是道教传统中非常重要的一个部分——承负报应。
承负是空想还是确有实据？
“承负说”系统阐述于《太平经》 :“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久 ，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾 ，故前为承， 后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平 ,前后更相负, 故名之为负。负者, 乃先人负于后生者也。”
也就是说，今人要承担先人行为善恶所带来的后果, 名为承；同样，今人的行为善恶也会对后人产生影响，名为负；代代相承相负 。
那么具体什么是承负？用古代一点的说法就是血脉传承者之间的气运会有所影响，同时这种影响反应在血脉往后传承最为明显。《皇极经世书》说，子时开天、丑时辟地、寅时生人。《太平经》所指的先人，是从黄帝时期以前上溯至寅时的人。这些先人在本质上是承天心而行的，但有小错失，且并不自知。这种不自知的小错失，通过血脉流传一辈辈积累下来了。这是人间世运下降的本质原因，也是承负产生的渊源之始。
如果用现代一点的话，可以这样来说，DNA最为相近的亲属中会出现气运相关联的现象，同时这种气运关联体现在父系往子系这个方向上最为明显，而同辈之间的影响则较小一些。
承负与阴宅风水的作用原理是有相通之处，首先，承负是讲气运往子孙的传递，风水是借环境造阵来进行趋吉避凶，而承负是通过功果福报来进行趋吉避凶。
正所谓善人居福地之说，大凡积德行善的之人，因有功果转化福报的支持，故而更容易得到更好的风水，这便是“福人居福地”说法的来历。
由于道教很看重人类自然的繁衍生息的自然性，所以从来不避忌传宗接代之事，并在修炼之中，也强调“欲修仙，先做人”，先尽人伦之责，方可言及大道。
前人行的善，如果没有及时转化，则它会积累为功果（也称为阴功），这个功果转化为气运后，会通过血脉传递到DNA角度来说最亲近的人身上，然后逐次向往传递。同样的，如果有行的恶没有及时消解掉，那么这个恶行同样会转化成不好的气运，传递到子孙身上，在发生转化后，就会体现出来。
天地万物皆受承负影响
《太平经》中认为，历史是一个时时包含着承负的循序渐进的过程，任何社会危机的造成均非仅仅由于当世的原因, 而是历史的长期积累造成的 , 因此不能让一人承担罪责 ,而是“人人有过于天地”, 但现实是“ 百姓适知责天, 不知深自责也”，并认为天地和一切自然事物跟人和社会事物一样也都有承负 。
一是人为天地“承负” : “天地生凡物 ,无德而伤之, 天下云乱, 家贫不足 , 老弱饥寒 ,县官无收, 仓库更空。此过乃本在地伤物 ,而人反承负之”。人承负天地, 是天地运行发生错乱 , 人承受其灾害 。
二是自然界事物间的“承负” : “夫南山有大木,广纵覆地数百步 ,其本茎一也。上有无訾之枝叶实, 其下根不坚持地 ,而为大风雨所伤, 其上亿亿枝叶实悉伤死亡, 此即万物草木之承负大过也。”这是山川草木受到的自然承负之灾， 唇亡齿寒，也是这个意思。
三是人为自然界事物“承负” : “南山有毒气 ,其山不善闭藏 ,春南风与风气俱行, 乃蔽日月, 天下彼其咎 , 伤死者积众多。”南山有毒气，因为风而传播到了其他地方，导致死伤众多，此为人承负了自然之过。
不过 , 对于自然事物的承负人们并不太关注, 对人自身的承负才是大家关心的；而人自身的善恶承负 , 人们最担忧的是对恶的承负所造成的灾病夭死，承负之善给人带来荫庇，但这种荫庇不是无限的 , 而是有限的 ;子孙放纵为恶 , 支付完先人荫庇，也难免夭死 。
道教承负与佛教因果，有何不同
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
1产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。
认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。
各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
2受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。
与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。
所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
3解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。
《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
4作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
承负的期限
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中记载，承负是有期限的，过了这个时间限制，就不受承负之苦。
《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。”
可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论就成为了绝对的命定论了，所以经中也告诉我们，只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
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