道德经：#读书# 人生宠辱皆惊的祸患#国学知识# ，皆因过度看重身外之物。
人生的某些问题和纠葛，就是因为我们将自身看得太重的原因，身体固然重要，但是与身体相关的外物却没有自以为的那么重要。
南海之帝和北海之帝有一天去拜访中央之帝混沌，混沌非常热情的接待了他们。
在告别的时候，南海之帝和北海之帝两个人想要感谢混沌的热情招待，两人就商量着说：“人人都有七窍，可混沌没有，我们不如帮混沌打开七窍。”
于是他们在一天之内就给混沌开了一窍，七天之后混沌七窍全开，但是当七窍全开之时，混沌也因此而死。
所谓“七窍”就是我们接受外物的七情六欲之孔门，一个人如果完全将自己的嗜欲孔门打开，接受来自外物对于自身的干扰，那么他的生活会非常痛苦，与死亡无异。
一个人太过于重视外物，给自身带来的未必是真正的幸福，反而是纠葛的痛苦，因为欲望难填，一旦欲望心门打开，自身便会处在焦虑的状态之中。
《道德经》有这样一句话：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
当一个人将外在的大患看的和自身生命一样重要的时候，外在的一切变化对于他来说，都会让他感到担惊受怕，因为他在意。
这就是世俗之人的痛苦根源，我们过度的将外物的多少作为评判一个人成功是否的标准，让它成为评判为人生是否有价值的核心，这样的错误价值观在每个人心中扎根，让无数人深信不疑。
但是这样的价值观，除了增加世俗的苦恼之外，还带来了什么呢？毫无幸福感可言，因为这样的心态背后只是因欲望而生的占有欲在作祟。
广厦千间，夜眠仅需六尺；家财万贯，日食不过三餐。
人生的外物只是服务于自身，万不可让自身完全依附于外物而生存。
《庄子》中有这样一个故事：
韩国和魏国相互侵犯对方的土地，魏国的子华子去见韩国的昭僖候，看昭僖候面带忧色，子华子就说：“现在如果让天下人在你面前写个誓约，誓约写到‘左手夺取天下就砍掉右手，右手夺取天下就砍到左手，然而得到他的人就可以得到天下’，你愿意去夺取吗？”
昭僖候说：“我不夺取。”
子华子说：“很好，那么两臂比天下重要，身体又比两臂重要，韩国和天下相比又远轻于天下，现在你所争夺的那点土地和韩国相比，又远轻于韩国。你何必让忧愁伤身，而仅仅为得不到土地而忧虑呢？”
昭僖候说：“好啊，教导我的人多了，可从来没有听到像你这样的话。”子华子可以称得上懂得轻重了。
庄子在这一篇章讲述的就是关于人生取舍的问题，其中阐述的智慧就是保全自身，而不应该因为身外之物而伤害自己的身体。
对于每一个过度追逐外物的人来说，何尝不是在伤害自身呢？正所谓说“宠辱若惊，贵大患若身”，将外物看得太重，对于自身来说轻则会产生宠辱若惊的祸患，重则会因为违背了道德和法律而身陷囫囵。
当我们不惜牺牲自己的身体与生命，来换来自己想要的利益时，是否想过这样的价值观背后只是自己的占有欲与执念过重而带来的问题，这样不懂得保全自身，一味追求利益的思想，才是人生最大的禁锢，也是人生最大的误区。
所以淡看人间花开花落，轻看天上云卷云舒，任何事情和你的人生并没有那么重要的关系，越是在意越是痛苦，反之，一切顺应，反而会有另外一番收获。
山居胸次清洒，触物皆有佳思：见孤云野鹤而起超绝之想，遇石涧流泉而动澡雪之思；抚老桧寒梅而劲节挺立，侣沙鸥麋鹿而机心顿忘。若一走入尘寰，无论物不相关，即此身亦属赘旒矣！
居住于深山之中心胸清新开阔，接触任何事情都有高雅之情感：看见孤云飘荡，一只野鹤飞翔，可以产生超越一切的想法，遇山谷中清泉流动可以产生洗涤一切繁琐的想法，抚摸苍老的松树和寒冬梅花会有挺立傲雪的情致，和海鸥麋鹿一起游玩，可以忘却一切机心。若回到尘世，那么任何事情都和我不再相关，即使这个身体也会觉得多余。
当一个人走入山野之中，融入自然的时候，能产生超越世俗的想法，这一刻才会觉得任何事情都和自己的身体不再相连，自己身体之外的事物都是多余，所以放下重看重外物的执念，一切顺应，才能看见不一样的人生。
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人生的某些问题和纠葛，就是因为我们将自身看得太重的原因，身体固然重要，但是与身体相关的外物却没有自以为的那么重要。
南海之帝和北海之帝有一天去拜访中央之帝混沌，混沌非常热情的接待了他们。
在告别的时候，南海之帝和北海之帝两个人想要感谢混沌的热情招待，两人就商量着说：“人人都有七窍，可混沌没有，我们不如帮混沌打开七窍。”
于是他们在一天之内就给混沌开了一窍，七天之后混沌七窍全开，但是当七窍全开之时，混沌也因此而死。
所谓“七窍”就是我们接受外物的七情六欲之孔门，一个人如果完全将自己的嗜欲孔门打开，接受来自外物对于自身的干扰，那么他的生活会非常痛苦，与死亡无异。
一个人太过于重视外物，给自身带来的未必是真正的幸福，反而是纠葛的痛苦，因为欲望难填，一旦欲望心门打开，自身便会处在焦虑的状态之中。
《道德经》有这样一句话：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
当一个人将外在的大患看的和自身生命一样重要的时候，外在的一切变化对于他来说，都会让他感到担惊受怕，因为他在意。
这就是世俗之人的痛苦根源，我们过度的将外物的多少作为评判一个人成功是否的标准，让它成为评判为人生是否有价值的核心，这样的错误价值观在每个人心中扎根，让无数人深信不疑。
但是这样的价值观，除了增加世俗的苦恼之外，还带来了什么呢？毫无幸福感可言，因为这样的心态背后只是因欲望而生的占有欲在作祟。
广厦千间，夜眠仅需六尺；家财万贯，日食不过三餐。
人生的外物只是服务于自身，万不可让自身完全依附于外物而生存。
《庄子》中有这样一个故事：
韩国和魏国相互侵犯对方的土地，魏国的子华子去见韩国的昭僖候，看昭僖候面带忧色，子华子就说：“现在如果让天下人在你面前写个誓约，誓约写到‘左手夺取天下就砍掉右手，右手夺取天下就砍到左手，然而得到他的人就可以得到天下’，你愿意去夺取吗？”
昭僖候说：“我不夺取。”
子华子说：“很好，那么两臂比天下重要，身体又比两臂重要，韩国和天下相比又远轻于天下，现在你所争夺的那点土地和韩国相比，又远轻于韩国。你何必让忧愁伤身，而仅仅为得不到土地而忧虑呢？”
昭僖候说：“好啊，教导我的人多了，可从来没有听到像你这样的话。”子华子可以称得上懂得轻重了。
庄子在这一篇章讲述的就是关于人生取舍的问题，其中阐述的智慧就是保全自身，而不应该因为身外之物而伤害自己的身体。
对于每一个过度追逐外物的人来说，何尝不是在伤害自身呢？正所谓说“宠辱若惊，贵大患若身”，将外物看得太重，对于自身来说轻则会产生宠辱若惊的祸患，重则会因为违背了道德和法律而身陷囫囵。
当我们不惜牺牲自己的身体与生命，来换来自己想要的利益时，是否想过这样的价值观背后只是自己的占有欲与执念过重而带来的问题，这样不懂得保全自身，一味追求利益的思想，才是人生最大的禁锢，也是人生最大的误区。
所以淡看人间花开花落，轻看天上云卷云舒，任何事情和你的人生并没有那么重要的关系，越是在意越是痛苦，反之，一切顺应，反而会有另外一番收获。
山居胸次清洒，触物皆有佳思：见孤云野鹤而起超绝之想，遇石涧流泉而动澡雪之思；抚老桧寒梅而劲节挺立，侣沙鸥麋鹿而机心顿忘。若一走入尘寰，无论物不相关，即此身亦属赘旒矣！
居住于深山之中心胸清新开阔，接触任何事情都有高雅之情感：看见孤云飘荡，一只野鹤飞翔，可以产生超越一切的想法，遇山谷中清泉流动可以产生洗涤一切繁琐的想法，抚摸苍老的松树和寒冬梅花会有挺立傲雪的情致，和海鸥麋鹿一起游玩，可以忘却一切机心。若回到尘世，那么任何事情都和我不再相关，即使这个身体也会觉得多余。
当一个人走入山野之中，融入自然的时候，能产生超越世俗的想法，这一刻才会觉得任何事情都和自己的身体不再相连，自己身体之外的事物都是多余，所以放下重看重外物的执念，一切顺应，才能看见不一样的人生。
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道德经：#国学知识# 人生的至上境界并非自命清高，而是接纳“污秽”#传统文化#
《道德经》：人生的至上境界是融入世俗，而非特立独行。
01
一个真正伟大的人是不屑于炫耀自己伟大的，刻意炫耀自己伟大的人，反而算不上伟大。
当一个人刻意显示自己的清白和名声时，即便塑造了一个善良的名声，此时他的善良早已大打折扣，因为在刻意塑造的过程中，已经背离了事物本身该有的意义。
人生的真正厚重，是能够接受人生的不完美与污垢。
正如《道德经》中“上善若水”的大德之行，水居万物之下，融会万千河流，成就自身其大。
《道德经》说：大智若愚，大巧若拙，大辩若讷。
意思就是说：最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的人好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞。
真正伟大的状态，并非是活得多么清白和高尚，而是善居人下，即便能够承担了别人的误解和世界黑白不分的污浊，也能坦然自若的去生活，这才是人生最伟大的状态。
有些人在生活中活得太“刻意”，他刻意的想剥离人生不好的名声，追求完全高尚的气节，容纳不了人生有任何的不被理解，但是这样的刻意，却背离了真正的大德之行。
阳子居往南到沛地去，刚好老子在西边的秦地游玩，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老子，可是到梁城才见上面。
老子在半路就隐仰天长叹，说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来是不可受教的。”
阳子居当时没说话，到了客栈洗漱之后把鞋子脱了，双腿跪着上面说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢请教，如今先生闲下来，恳请先生指出我的过错。”
老子说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处，非常清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之处。”
阳子居听了之后羞愧的说：“弟子由衷的接受先生的教导。”
阳子居刚到客栈住下的时候，店里的旅客迎来送往，客栈的主人亲自为他安排坐席，女主人也伺候他洗漱，旅客见了他都让出座位。但是当他离开客栈的时候，客栈的客人已经跟他无拘无束的争席而坐了。
这个故事来自于《庄子》之中，阳子居初涉小“道”，客栈的主人和女主人都对他毕恭毕敬，因此，他便过于傲慢，趾高气昂，他以为自己有别于世俗之人，这样的傲慢行为在老子面前是“不可受教”的卑下行径，遭到了老子的一番训斥。
经过训斥之后，他放下了自己目中无人，过于高傲的心态，所以在离开客栈的时候，已经可以和世俗之人打成一片了。
在这个故事中讲述的智慧，便是“真正的大德之行并非是脱离世俗，而是深居于世俗之内不刻意显露清白的智慧”，这就如同《道德经》中的“大智若愚，大巧若拙”一般。
最大的智慧和机巧，就是看似有一些愚笨，并且和常人无异，而非特立独行的自命清高。
02
一个人能超脱世俗，只需依靠自己的智力便可，但是一个人能将自身融入世俗之内，才是真正伟大的境界。
一个人融入世俗之内，他能够接受世俗的平淡，而且也能接受世俗的误解和污秽，就好像修行一般，真正的修行并不是脱离世俗，而是身沾三分烟火味。
因为脱离世俗是一种逃避，而身沾三分烟火味是一份承担，承担的是人生的世俗繁琐的痛苦和人的劣根性，在世俗的这一场炼狱之中，能够安然存身，淡泊宁静，才是真正的修行。
有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有法嘱有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
有美丽必然会有丑陋作为对比，我不自夸自大宣扬自己美丽，谁又能指责我丑陋呢；有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己如何干净，谁又能讥讽我的脏污呢？
人因心性而获福，当自己能够拥有容纳污秽的伟大状态时，也会因为自己能够接纳污秽而保全自身，因为过于完美则会“物极必反”，必然会造成灾祸。
相反，一个人能接受污秽，与世俗同存，不以伟大而自居时，才能避开“高处不胜寒”的祸端，这是一种境界，这更是一种智慧。
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《道德经》：人生的至上境界是融入世俗，而非特立独行。
01
一个真正伟大的人是不屑于炫耀自己伟大的，刻意炫耀自己伟大的人，反而算不上伟大。
当一个人刻意显示自己的清白和名声时，即便塑造了一个善良的名声，此时他的善良早已大打折扣，因为在刻意塑造的过程中，已经背离了事物本身该有的意义。
人生的真正厚重，是能够接受人生的不完美与污垢。
正如《道德经》中“上善若水”的大德之行，水居万物之下，融会万千河流，成就自身其大。
《道德经》说：大智若愚，大巧若拙，大辩若讷。
意思就是说：最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的人好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞。
真正伟大的状态，并非是活得多么清白和高尚，而是善居人下，即便能够承担了别人的误解和世界黑白不分的污浊，也能坦然自若的去生活，这才是人生最伟大的状态。
有些人在生活中活得太“刻意”，他刻意的想剥离人生不好的名声，追求完全高尚的气节，容纳不了人生有任何的不被理解，但是这样的刻意，却背离了真正的大德之行。
阳子居往南到沛地去，刚好老子在西边的秦地游玩，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老子，可是到梁城才见上面。
老子在半路就隐仰天长叹，说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来是不可受教的。”
阳子居当时没说话，到了客栈洗漱之后把鞋子脱了，双腿跪着上面说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢请教，如今先生闲下来，恳请先生指出我的过错。”
老子说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处，非常清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之处。”
阳子居听了之后羞愧的说：“弟子由衷的接受先生的教导。”
阳子居刚到客栈住下的时候，店里的旅客迎来送往，客栈的主人亲自为他安排坐席，女主人也伺候他洗漱，旅客见了他都让出座位。但是当他离开客栈的时候，客栈的客人已经跟他无拘无束的争席而坐了。
这个故事来自于《庄子》之中，阳子居初涉小“道”，客栈的主人和女主人都对他毕恭毕敬，因此，他便过于傲慢，趾高气昂，他以为自己有别于世俗之人，这样的傲慢行为在老子面前是“不可受教”的卑下行径，遭到了老子的一番训斥。
经过训斥之后，他放下了自己目中无人，过于高傲的心态，所以在离开客栈的时候，已经可以和世俗之人打成一片了。
在这个故事中讲述的智慧，便是“真正的大德之行并非是脱离世俗，而是深居于世俗之内不刻意显露清白的智慧”，这就如同《道德经》中的“大智若愚，大巧若拙”一般。
最大的智慧和机巧，就是看似有一些愚笨，并且和常人无异，而非特立独行的自命清高。
02
一个人能超脱世俗，只需依靠自己的智力便可，但是一个人能将自身融入世俗之内，才是真正伟大的境界。
一个人融入世俗之内，他能够接受世俗的平淡，而且也能接受世俗的误解和污秽，就好像修行一般，真正的修行并不是脱离世俗，而是身沾三分烟火味。
因为脱离世俗是一种逃避，而身沾三分烟火味是一份承担，承担的是人生的世俗繁琐的痛苦和人的劣根性，在世俗的这一场炼狱之中，能够安然存身，淡泊宁静，才是真正的修行。
有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有法嘱有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
有美丽必然会有丑陋作为对比，我不自夸自大宣扬自己美丽，谁又能指责我丑陋呢；有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己如何干净，谁又能讥讽我的脏污呢？
人因心性而获福，当自己能够拥有容纳污秽的伟大状态时，也会因为自己能够接纳污秽而保全自身，因为过于完美则会“物极必反”，必然会造成灾祸。
相反，一个人能接受污秽，与世俗同存，不以伟大而自居时，才能避开“高处不胜寒”的祸端，这是一种境界，这更是一种智慧。
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老子：#传统文化# 行善也是一种治病方法#国学知识#
1.治神是治形之本#读书#
老子《道德经》对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面人手的，关心的不 是身体的生理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不是采用物质的医疗的方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医 疗目的。
《道德经》第十三章：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，又有何患?”认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。《道德经》第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢先也, 为无为，则无不治。”则更进一步指出：身体之外形的保养，需要实腹，需要强骨，而精神的保养，却要使心灵虚静，使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时，是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄 鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎? 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子的诊疗方法，就是形与灵合、魂与魄合，精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳，在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界，从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是人合乎于道的生命状态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性，破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。
2.“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地，心，善渊，与，善仁，言，善信，政，善治，事，善能，动，善时。夫唯不争，故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。水德的“善”最大的特征在于“不争”，就是不自以为主，随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此，有如水般的自生自长，不沽名 钓誉也不炫耀己功，更不会执著于外在善恶的形式，所谓“处众人之所恶”，即要求人不要自命清高，在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重，以相应于道的造化 之功。
3.老子还提出七种以至善治身的水德工夫
1.“居，善地”
让身体随时都能成为至善的所在;
2.“心，善渊”
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静，如水与百川的兼容相合，展现无比的包容能量;
3.“与，善仁”
让生命都能保有着仁德的至善心境，如水利万物的无私雅量;
4.“言，善信”
让身体的言行都能符合诚信的至善作用，似水如实地呈现所照之物，无虚伪造作的私情;
5.“政，善治”
让身体有自我整治的至善功绩，如水的涤除尘埃，清新宇宙的生命;
6.“事，善能”
让身体有着应对万物的至善功能，如水的柔弱胜刚强，能顺应自然的法则，无心而自化;
7.“动，善时”
让身体有着运动自在的至善变化，如大海不违天时的涨落顺序，合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章：“善行，无辙迹;善言，无瑕谪;善数，不用筹策;善闭，无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解;是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命，这种关怀不能只偏重在物质性的身体，还要重视其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不人的，甚至是风马牛不相及的，可是，这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉“有欲”，进人到至善的生命境界中去，使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益，使有形、易损的身体成为无形、长存的道体，从而达到“形神兼治”的至高境界。
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1.治神是治形之本#读书#
老子《道德经》对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面人手的，关心的不 是身体的生理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不是采用物质的医疗的方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医 疗目的。
《道德经》第十三章：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，又有何患?”认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。《道德经》第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢先也, 为无为，则无不治。”则更进一步指出：身体之外形的保养，需要实腹，需要强骨，而精神的保养，却要使心灵虚静，使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时，是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄 鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎? 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子的诊疗方法，就是形与灵合、魂与魄合，精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳，在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界，从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是人合乎于道的生命状态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性，破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。
2.“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地，心，善渊，与，善仁，言，善信，政，善治，事，善能，动，善时。夫唯不争，故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。水德的“善”最大的特征在于“不争”，就是不自以为主，随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此，有如水般的自生自长，不沽名 钓誉也不炫耀己功，更不会执著于外在善恶的形式，所谓“处众人之所恶”，即要求人不要自命清高，在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重，以相应于道的造化 之功。
3.老子还提出七种以至善治身的水德工夫
1.“居，善地”
让身体随时都能成为至善的所在;
2.“心，善渊”
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静，如水与百川的兼容相合，展现无比的包容能量;
3.“与，善仁”
让生命都能保有着仁德的至善心境，如水利万物的无私雅量;
4.“言，善信”
让身体的言行都能符合诚信的至善作用，似水如实地呈现所照之物，无虚伪造作的私情;
5.“政，善治”
让身体有自我整治的至善功绩，如水的涤除尘埃，清新宇宙的生命;
6.“事，善能”
让身体有着应对万物的至善功能，如水的柔弱胜刚强，能顺应自然的法则，无心而自化;
7.“动，善时”
让身体有着运动自在的至善变化，如大海不违天时的涨落顺序，合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章：“善行，无辙迹;善言，无瑕谪;善数，不用筹策;善闭，无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解;是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命，这种关怀不能只偏重在物质性的身体，还要重视其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不人的，甚至是风马牛不相及的，可是，这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉“有欲”，进人到至善的生命境界中去，使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益，使有形、易损的身体成为无形、长存的道体，从而达到“形神兼治”的至高境界。
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