当你和别人相处不通畅，是因为自心的带着一些概念！看看你带着什么样的概念，观念在看待这个人，把你心里的概念拿掉，他是自私的他是坏脾气的他是等等等等～众生平等，众生都来自空性……因为不同的经历执着而呈现了不同的状态！当你带着慈悲心去俯看一切！发现一切不通畅都是源自己的内心还不够圆满！[合十]
《金刚经》中这四句话，哪怕读懂一句，也就开悟了！
在佛教当中有一部非常重要的经典，这部佛经全经共有三十二品，虽然这部佛经只有短短几千字，但却包罗万象，暗藏着宇宙人生的大智慧，这部佛教经典就是《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，这部佛经中有四句话，非常重要，哪怕读懂一句，离开悟就不远了。
第一句：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
学佛悟道其实就是为了明心见性，明本心、见本性，这个本心、本性也就是人人具足的佛性，也可以理解为无所从来，亦无所去的如来。
如果我们把看到的形象和听到的声音，把现象当成了本质，认为如来是可以见到可以求到的，那其实是人行邪道。
如来不能用眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的，因为如来从来也没有来过，也从来没有去过，能够看到的、感受到的、触碰到的，皆是有生有灭、虚妄不实的假象。
学佛不要被事物的假象蒙蔽了双眼，离开自己的心，心外无佛，心外无法，佛一直就在你身上，无论你见过不见，无论你求或不求，佛性本自具足，佛性本来清净，佛性不会增多，佛性也不会减少。
第二句：凡有所相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
但凡能够用眼睛看到的，能够用嘴巴说出来的，能够有耳朵听到的，都不是真实的，一切名相都是虚幻不实的。
世间一切名相，都不是你看到的样子，佛法认为，一切现象都在变化之中，没有任何东西可以恒久不变，我们的身体早已经不再是过去的身体，你面前的桌椅也早已经不是上一秒的样子。
你所看到的只是变化之中的幻象而已，你从来都没有见到过事物真实的样子，只有透过现象，见到不变的真实，才能见到如来。
第三句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
世间一切生灭的现象，就好像梦幻泡影一样，就好像露水和闪电一样，刹那间就会消失，一切都是无常的，都是不真实的。
当我们执着了这些变化的现象，就会带来烦恼和痛苦，既然一切如梦幻泡影，我们为何还要去执着呢？我们应当把一切当成是一场梦，梦里的事，不必太较真，因为梦醒后一切都不复存在。
第四句：应无所住而生其心。
应无所住而生其心就是要我们不要执着种种现象，不要活在颠倒的妄想之中。佛在《华严经》上说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
人人本来都是一尊佛，就是因为妄想和执着，所以才被外尘所染，清净的自性不能现前，人一旦能够不再执着和妄想，就能恢复本来清净的自性，就能离一切苦。
你所见到的一切现象，都是名相，当你不再执着我相、人相、众生相和寿者相时，就能不离一切相，同时又不执著一切相，这种境界就是佛菩萨的境界。
在佛教当中有一部非常重要的经典，这部佛经全经共有三十二品，虽然这部佛经只有短短几千字，但却包罗万象，暗藏着宇宙人生的大智慧，这部佛教经典就是《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，这部佛经中有四句话，非常重要，哪怕读懂一句，离开悟就不远了。
第一句：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
学佛悟道其实就是为了明心见性，明本心、见本性，这个本心、本性也就是人人具足的佛性，也可以理解为无所从来，亦无所去的如来。
如果我们把看到的形象和听到的声音，把现象当成了本质，认为如来是可以见到可以求到的，那其实是人行邪道。
如来不能用眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的，因为如来从来也没有来过，也从来没有去过，能够看到的、感受到的、触碰到的，皆是有生有灭、虚妄不实的假象。
学佛不要被事物的假象蒙蔽了双眼，离开自己的心，心外无佛，心外无法，佛一直就在你身上，无论你见过不见，无论你求或不求，佛性本自具足，佛性本来清净，佛性不会增多，佛性也不会减少。
第二句：凡有所相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
但凡能够用眼睛看到的，能够用嘴巴说出来的，能够有耳朵听到的，都不是真实的，一切名相都是虚幻不实的。
世间一切名相，都不是你看到的样子，佛法认为，一切现象都在变化之中，没有任何东西可以恒久不变，我们的身体早已经不再是过去的身体，你面前的桌椅也早已经不是上一秒的样子。
你所看到的只是变化之中的幻象而已，你从来都没有见到过事物真实的样子，只有透过现象，见到不变的真实，才能见到如来。
第三句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
世间一切生灭的现象，就好像梦幻泡影一样，就好像露水和闪电一样，刹那间就会消失，一切都是无常的，都是不真实的。
当我们执着了这些变化的现象，就会带来烦恼和痛苦，既然一切如梦幻泡影，我们为何还要去执着呢？我们应当把一切当成是一场梦，梦里的事，不必太较真，因为梦醒后一切都不复存在。
第四句：应无所住而生其心。
应无所住而生其心就是要我们不要执着种种现象，不要活在颠倒的妄想之中。佛在《华严经》上说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
人人本来都是一尊佛，就是因为妄想和执着，所以才被外尘所染，清净的自性不能现前，人一旦能够不再执着和妄想，就能恢复本来清净的自性，就能离一切苦。
你所见到的一切现象，都是名相，当你不再执着我相、人相、众生相和寿者相时，就能不离一切相，同时又不执著一切相，这种境界就是佛菩萨的境界。
当你浮躁、烦闷、焦虑时，不妨多读读这几则故事
红尘喧嚣，起起伏伏，我们难免会遇到各种人，经历各种事。有人时常豁达、乐观、喜悦，有人时常烦闷、浮躁、焦虑。
我们的心境不一样，思考方式不一样，对问题的解决办法也会不尽相同。
如何坚持内心的宁静、淡定与从容？
看了这几则故事，也许你会从中得到启发。
01
抱怨的反面是心大
禅师有个爱抱怨的徒弟。
一天，禅师为教导他，将一把盐放入一杯水中让他喝，徒弟说：“咸得发苦！”
禅师又把更多的盐撒进湖里，让徒弟再尝湖水。徒弟喝后说：“纯净甜美。”
禅师语重心长地说：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖水？”
徒弟若有所思。
相信大家看了这个故事，都想做“一潭湖水”，而不是“一杯水”。可是为什么遇到生活中的小事，我们会忍不住抱怨、发怒、指责呢？
因为我们的心还不够博大，遇到一点点小事就被牵动了，心染外境，执著其中，因此产生一系列的不良反应。
那么如何解决烦恼呢？
最快捷的办法就是——马上放下执著，接受生活中的不如意。
万事万法皆为虚幻，过眼云烟而已，都逃不过成、住、坏、空。
看淡了人生，放下了自私，就能拓宽自己的心胸与格局。
住世佛陀在法音《心境要博大》中教导世人：心大才能了道，心大才能渡入菩提。
若我们保持心胸开阔，能忍一切之难忍，能容一切之难容，断除我执，就是在朝心境博大的道路上前进。一切福报、成就又有何难？
只要我们不断锤炼自己的品格与心境，生活的征途就是星辰大海！
02
老和尚养兰花
一个老和尚养了一盆兰花，他对这盆柔嫩的兰花呵护有加，经常浇水除草。
兰花在老和尚的悉心照料下，出落得花姿优雅、清秀可人。
有一次，老和尚要外出会友，便把这盆花托付给小和尚，请他帮忙照看。
小和尚很是负责，像老和尚一样用心呵护兰花，兰花茁壮地成长着。
一天，小和尚给兰花浇过水后放在窗台上，就出门办事了。不料天降暴雨，狂风把兰花打翻砸坏了。
小和尚赶回来，看到一地的残枝败叶，十分痛心，也很害怕老和尚责怪他。
过几天老和尚回来了，小和尚向他讲述了事情的经过，并准备接受责难。
可老和尚什么也没说。小和尚感到很意外，因为那毕竟是老和尚最心爱的兰花呀！
哪知道，老和尚淡然一笑，说道：“我养兰花，不是为了生气的。”
多么简单、朴实的一句话，却道出了老和尚豁达的人生态度。
养兰花是为修身养性，兰花本身虽重要，却重不过人生的清贵涵养与高尚品德。
03
快乐之道
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师：“如何才能使自己活得快乐。”
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡、由于等待年老，却不是由于理想、由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然，就告诫信徒们道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼、忧虑就会随后占据你们的生活。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
其实，无德禅师的话语总结而言就是——自利利他。
若站在自私自利的角度，快乐不会纯粹；而在自利的基础上实现利益他人，积善行德，心性能得到提高，人生也会变得更加丰盈。
最后，笔者附上一首著名的禅诗：
《平常是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
期盼大家的身心都能沉浸在知足与幸福之中，毕竟人生除了生死大事，其他都是区区小事。
撰稿：悦色
红尘喧嚣，起起伏伏，我们难免会遇到各种人，经历各种事。有人时常豁达、乐观、喜悦，有人时常烦闷、浮躁、焦虑。
我们的心境不一样，思考方式不一样，对问题的解决办法也会不尽相同。
如何坚持内心的宁静、淡定与从容？
看了这几则故事，也许你会从中得到启发。
01
抱怨的反面是心大
禅师有个爱抱怨的徒弟。
一天，禅师为教导他，将一把盐放入一杯水中让他喝，徒弟说：“咸得发苦！”
禅师又把更多的盐撒进湖里，让徒弟再尝湖水。徒弟喝后说：“纯净甜美。”
禅师语重心长地说：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖水？”
徒弟若有所思。
相信大家看了这个故事，都想做“一潭湖水”，而不是“一杯水”。可是为什么遇到生活中的小事，我们会忍不住抱怨、发怒、指责呢？
因为我们的心还不够博大，遇到一点点小事就被牵动了，心染外境，执著其中，因此产生一系列的不良反应。
那么如何解决烦恼呢？
最快捷的办法就是——马上放下执著，接受生活中的不如意。
万事万法皆为虚幻，过眼云烟而已，都逃不过成、住、坏、空。
看淡了人生，放下了自私，就能拓宽自己的心胸与格局。
住世佛陀在法音《心境要博大》中教导世人：心大才能了道，心大才能渡入菩提。
若我们保持心胸开阔，能忍一切之难忍，能容一切之难容，断除我执，就是在朝心境博大的道路上前进。一切福报、成就又有何难？
只要我们不断锤炼自己的品格与心境，生活的征途就是星辰大海！
02
老和尚养兰花
一个老和尚养了一盆兰花，他对这盆柔嫩的兰花呵护有加，经常浇水除草。
兰花在老和尚的悉心照料下，出落得花姿优雅、清秀可人。
有一次，老和尚要外出会友，便把这盆花托付给小和尚，请他帮忙照看。
小和尚很是负责，像老和尚一样用心呵护兰花，兰花茁壮地成长着。
一天，小和尚给兰花浇过水后放在窗台上，就出门办事了。不料天降暴雨，狂风把兰花打翻砸坏了。
小和尚赶回来，看到一地的残枝败叶，十分痛心，也很害怕老和尚责怪他。
过几天老和尚回来了，小和尚向他讲述了事情的经过，并准备接受责难。
可老和尚什么也没说。小和尚感到很意外，因为那毕竟是老和尚最心爱的兰花呀！
哪知道，老和尚淡然一笑，说道：“我养兰花，不是为了生气的。”
多么简单、朴实的一句话，却道出了老和尚豁达的人生态度。
养兰花是为修身养性，兰花本身虽重要，却重不过人生的清贵涵养与高尚品德。
03
快乐之道
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师：“如何才能使自己活得快乐。”
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡、由于等待年老，却不是由于理想、由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然，就告诫信徒们道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼、忧虑就会随后占据你们的生活。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
其实，无德禅师的话语总结而言就是——自利利他。
若站在自私自利的角度，快乐不会纯粹；而在自利的基础上实现利益他人，积善行德，心性能得到提高，人生也会变得更加丰盈。
最后，笔者附上一首著名的禅诗：
《平常是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
期盼大家的身心都能沉浸在知足与幸福之中，毕竟人生除了生死大事，其他都是区区小事。
撰稿：悦色
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