#三年a班从此刻起大家都是我的人质##语言暴力有多可怕##反对校园暴力##拒绝网络暴力##菅田将晖# 《三年A班》告诉了我们什么？
语言会传递积极和消极的情感、态度、意志，能鼓舞一个人也能毁掉一个人。无力的是，很多道理也许有些人能明白，但真正做到不太容易，凭主观做了很多事。要做到“静 思 定”，做决定前先冷静下来，在脑子里思考，再决定什么是正确答案，它会不会对自己对他人有什么影响。确实也如剧里所说的那样，这些话大部分人听了都不痛不痒吧，但是如果有一个人懂也好，将来会变成10个人100个人甚至是成千上万人。
Let‘s think.
语言会传递积极和消极的情感、态度、意志，能鼓舞一个人也能毁掉一个人。无力的是，很多道理也许有些人能明白，但真正做到不太容易，凭主观做了很多事。要做到“静 思 定”，做决定前先冷静下来，在脑子里思考，再决定什么是正确答案，它会不会对自己对他人有什么影响。确实也如剧里所说的那样，这些话大部分人听了都不痛不痒吧，但是如果有一个人懂也好，将来会变成10个人100个人甚至是成千上万人。
Let‘s think.
【曾国藩修身箴言】1天下才人俱以一傲字败，天下庸人俱以一惰字败[酷]。2不能不趁三十以前立志猛进也。3集思广益本非易事，要当内持定见，外广延纳。4莫问收获，但问耕耘。5天下事当于大处着眼，小处下手。6先静之再思之，五六分把握即做之。7凡全付精神专注一事，终身必有所成[可怜]。8智慧愈苦而愈明。#周朝#
《长阿含经新译》大本经（九）
「闻诸比丘，作如是议」。佛陀已证悟宇宙的真理，已和宇宙的真理合为一体，已合裹一切，了知一切，一切的一切都在他的胸里，故有天耳通是绝对可靠的。既有天耳通，即不管在甚么地方，如想知道某事时，只要使用它一下就能了知。因此，虽不和诸大弟子在一起，也能听到他们所谈议的内容。所以说，佛陀因清净的天耳而听到诸位比丘们正在谈论之事。
「即从座起，诣花林堂，就座而坐」。佛陀本来在闲静的地方打座瞑想，因听过诸弟子们的谈话之故，就由他的座位站起，到了祇园花林里的讲堂，就他的座位而坐在那里。佛陀的教化，有时虽然是自动对诸弟子们启教，但都是随机而说，有时必需等到机缘成熟才有机会阐扬。所谓方便教化，应病与药是。莫怪佛教的教团，在当时的旧有或新兴的宗教中脱颖而出，得到多方面之人的皈仰！
佛陀此时正因大家只知佛陀的伟大，只知佛陀能知过去无数诸佛在世的情形，而不知其详细情形，故拟趁机阐释几位过去诸佛之事。此事有关于佛教全体的家谱，也就是佛陀传承的来源，是根本系统的问题。这种问题虽然不一定何时才会谈到，但一定得谈到之事。如吾人的祖先，是大家都想知道的一件重要之事。在平时，虽不知不觉的过看其大半的光阴，可是总是会想起，会有认真的去考究的一天。除非已无办法查考，不然的话，定会想尽办法去查明。
世人当中，如有点智识之人就想整理，更何况拥有庞大信徒的一大宗教的佛教！佛陀在他的一生当中，很有可能不一定有如经里所述的这种系统的说法，但是对于这些事情必定是在佛陀许多谈话开示中曾经提起过。因为佛陀的答教，既包括无穷无尽的空间与时间的一切事，自会曾经谈到过去的一切事。尤其是诸弟子们更想知道他们的智慧所不能彻知的过去诸佛之事。
「尔时世尊」。佛陀到了讲堂后。就上了诸弟子们为他所说的座位。他这时虽然已知道大家正在谈论的内容，可是却「知而故问」，也就是所谓明知而故问。不过佛陀的明知故问，是一种好意，不是凡俗的所谓「难人」，是想由弟子们的口里重述一遍，以便就事论事。佛陀由闲静处移步进入大家集合在一起的讲堂里，是因知道大家正在谈论的话题，而想藉此机缘，把过去诸佛的事迹，详细的介绍出来。所以说，佛陀的明知故问，也是一种大悲的启发！
佛陀就正位后，「谓诸比丘」们说：「汝等集此，何所语议？」佛陀开口垂问他们，问他们聚集在此讲堂里，到底是在议论些甚么？这就是佛陀知而故问的亲切处。也许佛陀想启口开导时，必须将事情弄清楚。一如世人在谈论某事时，有人想启导他们，也得问明大家正在谈论的话题一样。佛陀想将他所知道的事情晓示众人时，也需开明内情，然后才依之而得把事情发挥出来。惟一般之人，不一定是知而故问，都是想先把事情弄清楚，然后才能将所知的事情一一回答，或滔滔不绝的把他想要讲的都讲出来。如果说「明知故问」的话，有时会被误会是在叨难他人。这点就是凡圣的交叉处，也是佛陀与凡夫不同的地方。
「时诸比丘，具以事答」。大家将刚才互相谈论的事情，在佛陀垂问时并不隐瞒，都一句不漏，老老实实的向佛回答。
尔时世尊，告诸比丘！「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道。诸所应行，凡有二业。一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。汝等所论，正应如是。知来神通，威力弘大，尽知过去无数劫事。以能善解法性故知，亦以诸天来语故知」
这时释迦世尊告知诸比丘们说：「好啊！好啊！你们因发平等无差别的信心，来出家学道。你们在诸应做的事，大凡有二种动作。第一叫做贤圣们开口说法。第二就是贤圣们静默不言。你们所论的应该是这样才对。如来因有弘大的神通威力，故能尽知算不尽的过去世之时劫事。由于能够善解法性之故，才能尽知。也因诸天神来禀告之语，故能尽知其事。
「尔时世尊」，静待大家将互议的内容详细的说完后，就赞叹嘉许大家，就「告诸比丘」们说：「善哉！善哉！」善哉为深得吾意时，由衷而发出的赞语。有时也用在持戒、作法等，或赞叹他人之善行时的一种安慰之语。善哉二句连在一起时，是表示善的极点，也就是非常的善。佛陀嘉许大家后说：「汝等以平等信，出家修道」。平等则没有差别，凡是没有不同，均是一样，悉为普遍性的都叫做平等。佛陀觉悟真如不变的真理后，就以此诸法平等，周遍于一切之法去教化众生，使众生都能和佛陀同样平等的成为佛陀，故佛陀自身就是证悟平等觉的人。
佛陀平时都以平等心，也就是证悟诸法平等之理，对于一切众生，不起怨亲等差别之见。都平等平等，同样的垂诸怜愍之手！平等信就是信仰没有高下、没有智愚、没有贫富、没有深浅等，一切均为平等之佛陀所觉悟的真理之意。佛陀的弟子中，不管是那一种类的人物都有，是应有尽有。他们都能虔诚的皈仰佛陀，投在佛陀的脚下，出家为佛的弟子，认真的精修佛道，都因深信众生平等，众生均有佛性，均能成佛，有以致之。因此，佛陀才说大家是因深信平等的真理，故起平等没有差别的信心，而到这里出家，精修平等之道！
佛陀这时启导他们说：「诸所应行，凡有二业」。业为梵语「羯磨」之译，是造作（行动）之意。如吾人的身体之取舍、屈伸等动作，名为身业。口里发出的声音之粗细曲直等动作，名为语业。以上直指身体之动作与语言之作为就是业。还有一种就是身，语和第六意识相应而起的「心所」中之思的「心所」。思心所以造作为性，故为业性。如动作身之思，为之身业，动起语之思，就为之语业，动作意之思，则为意业。
『俱舍论』以身口意之所作，名为业，是因招致未来果之因的缘故。『唯识』则说因为与第六意识相应而起之思的心所，会策动身口意的动作为业，此为招致未来果之因之故。业，本为身口意的造作之谓。佛陀曾经说过：世间的众生，皆由自业，皆为业之分，皆依业而生，以业为所依。业能分别诸众生类之彼彼的处所、高下、胜劣。
所谓世间的众生，皆由「自业」，是因自己作业，还而自受异熟之谓。皆为「业分」，是指如所作之业，受如是的异熟之意。皆「依业而生」，就是以业为生因，而取异熟果，生到彼彼所应的生处之谓。以业为「所依」，是以业为依因．而受彼彼之有，彼彼之有具之义。
业能「分判」诸众生类的彼彼处所、高下、胜劣。如上述，因彼彼的生处是由业而分判高下胜劣之谓。是说明由于众生所作之业之别，而自受种种的异熟的果报。
有关于业的说明都散在诸经，其中最为贴近于人的就是所谓善业与恶业。如善的身口意等善业（善法），恶的身口意等恶业（恶法），或身净行、口意净行，身不净行、口意不净行，所谓身三、口四、意三等业，无不都是在说明业。佛陀说出家人在诸所应行的，大凡有如下之二种业。
「闻诸比丘，作如是议」。佛陀已证悟宇宙的真理，已和宇宙的真理合为一体，已合裹一切，了知一切，一切的一切都在他的胸里，故有天耳通是绝对可靠的。既有天耳通，即不管在甚么地方，如想知道某事时，只要使用它一下就能了知。因此，虽不和诸大弟子在一起，也能听到他们所谈议的内容。所以说，佛陀因清净的天耳而听到诸位比丘们正在谈论之事。
「即从座起，诣花林堂，就座而坐」。佛陀本来在闲静的地方打座瞑想，因听过诸弟子们的谈话之故，就由他的座位站起，到了祇园花林里的讲堂，就他的座位而坐在那里。佛陀的教化，有时虽然是自动对诸弟子们启教，但都是随机而说，有时必需等到机缘成熟才有机会阐扬。所谓方便教化，应病与药是。莫怪佛教的教团，在当时的旧有或新兴的宗教中脱颖而出，得到多方面之人的皈仰！
佛陀此时正因大家只知佛陀的伟大，只知佛陀能知过去无数诸佛在世的情形，而不知其详细情形，故拟趁机阐释几位过去诸佛之事。此事有关于佛教全体的家谱，也就是佛陀传承的来源，是根本系统的问题。这种问题虽然不一定何时才会谈到，但一定得谈到之事。如吾人的祖先，是大家都想知道的一件重要之事。在平时，虽不知不觉的过看其大半的光阴，可是总是会想起，会有认真的去考究的一天。除非已无办法查考，不然的话，定会想尽办法去查明。
世人当中，如有点智识之人就想整理，更何况拥有庞大信徒的一大宗教的佛教！佛陀在他的一生当中，很有可能不一定有如经里所述的这种系统的说法，但是对于这些事情必定是在佛陀许多谈话开示中曾经提起过。因为佛陀的答教，既包括无穷无尽的空间与时间的一切事，自会曾经谈到过去的一切事。尤其是诸弟子们更想知道他们的智慧所不能彻知的过去诸佛之事。
「尔时世尊」。佛陀到了讲堂后。就上了诸弟子们为他所说的座位。他这时虽然已知道大家正在谈论的内容，可是却「知而故问」，也就是所谓明知而故问。不过佛陀的明知故问，是一种好意，不是凡俗的所谓「难人」，是想由弟子们的口里重述一遍，以便就事论事。佛陀由闲静处移步进入大家集合在一起的讲堂里，是因知道大家正在谈论的话题，而想藉此机缘，把过去诸佛的事迹，详细的介绍出来。所以说，佛陀的明知故问，也是一种大悲的启发！
佛陀就正位后，「谓诸比丘」们说：「汝等集此，何所语议？」佛陀开口垂问他们，问他们聚集在此讲堂里，到底是在议论些甚么？这就是佛陀知而故问的亲切处。也许佛陀想启口开导时，必须将事情弄清楚。一如世人在谈论某事时，有人想启导他们，也得问明大家正在谈论的话题一样。佛陀想将他所知道的事情晓示众人时，也需开明内情，然后才依之而得把事情发挥出来。惟一般之人，不一定是知而故问，都是想先把事情弄清楚，然后才能将所知的事情一一回答，或滔滔不绝的把他想要讲的都讲出来。如果说「明知故问」的话，有时会被误会是在叨难他人。这点就是凡圣的交叉处，也是佛陀与凡夫不同的地方。
「时诸比丘，具以事答」。大家将刚才互相谈论的事情，在佛陀垂问时并不隐瞒，都一句不漏，老老实实的向佛回答。
尔时世尊，告诸比丘！「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道。诸所应行，凡有二业。一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。汝等所论，正应如是。知来神通，威力弘大，尽知过去无数劫事。以能善解法性故知，亦以诸天来语故知」
这时释迦世尊告知诸比丘们说：「好啊！好啊！你们因发平等无差别的信心，来出家学道。你们在诸应做的事，大凡有二种动作。第一叫做贤圣们开口说法。第二就是贤圣们静默不言。你们所论的应该是这样才对。如来因有弘大的神通威力，故能尽知算不尽的过去世之时劫事。由于能够善解法性之故，才能尽知。也因诸天神来禀告之语，故能尽知其事。
「尔时世尊」，静待大家将互议的内容详细的说完后，就赞叹嘉许大家，就「告诸比丘」们说：「善哉！善哉！」善哉为深得吾意时，由衷而发出的赞语。有时也用在持戒、作法等，或赞叹他人之善行时的一种安慰之语。善哉二句连在一起时，是表示善的极点，也就是非常的善。佛陀嘉许大家后说：「汝等以平等信，出家修道」。平等则没有差别，凡是没有不同，均是一样，悉为普遍性的都叫做平等。佛陀觉悟真如不变的真理后，就以此诸法平等，周遍于一切之法去教化众生，使众生都能和佛陀同样平等的成为佛陀，故佛陀自身就是证悟平等觉的人。
佛陀平时都以平等心，也就是证悟诸法平等之理，对于一切众生，不起怨亲等差别之见。都平等平等，同样的垂诸怜愍之手！平等信就是信仰没有高下、没有智愚、没有贫富、没有深浅等，一切均为平等之佛陀所觉悟的真理之意。佛陀的弟子中，不管是那一种类的人物都有，是应有尽有。他们都能虔诚的皈仰佛陀，投在佛陀的脚下，出家为佛的弟子，认真的精修佛道，都因深信众生平等，众生均有佛性，均能成佛，有以致之。因此，佛陀才说大家是因深信平等的真理，故起平等没有差别的信心，而到这里出家，精修平等之道！
佛陀这时启导他们说：「诸所应行，凡有二业」。业为梵语「羯磨」之译，是造作（行动）之意。如吾人的身体之取舍、屈伸等动作，名为身业。口里发出的声音之粗细曲直等动作，名为语业。以上直指身体之动作与语言之作为就是业。还有一种就是身，语和第六意识相应而起的「心所」中之思的「心所」。思心所以造作为性，故为业性。如动作身之思，为之身业，动起语之思，就为之语业，动作意之思，则为意业。
『俱舍论』以身口意之所作，名为业，是因招致未来果之因的缘故。『唯识』则说因为与第六意识相应而起之思的心所，会策动身口意的动作为业，此为招致未来果之因之故。业，本为身口意的造作之谓。佛陀曾经说过：世间的众生，皆由自业，皆为业之分，皆依业而生，以业为所依。业能分别诸众生类之彼彼的处所、高下、胜劣。
所谓世间的众生，皆由「自业」，是因自己作业，还而自受异熟之谓。皆为「业分」，是指如所作之业，受如是的异熟之意。皆「依业而生」，就是以业为生因，而取异熟果，生到彼彼所应的生处之谓。以业为「所依」，是以业为依因．而受彼彼之有，彼彼之有具之义。
业能「分判」诸众生类的彼彼处所、高下、胜劣。如上述，因彼彼的生处是由业而分判高下胜劣之谓。是说明由于众生所作之业之别，而自受种种的异熟的果报。
有关于业的说明都散在诸经，其中最为贴近于人的就是所谓善业与恶业。如善的身口意等善业（善法），恶的身口意等恶业（恶法），或身净行、口意净行，身不净行、口意不净行，所谓身三、口四、意三等业，无不都是在说明业。佛陀说出家人在诸所应行的，大凡有如下之二种业。
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