一壶千金 悬壶济世（成语里的中医）
古书《鹖冠子》里说，不要以为贱的东西没有用处，假如在河中心有人从船上落入水中，此时若能飘来一只能够救命的匏瓜，那它的价值就有千金了，所谓“中河失船，一壶千金”。宋人陆佃解释这句话时说：“壶，瓢也，佩之可以济涉，南人谓之腰舟。”历代文人用之者不少，意思就是葫芦虽然为平常之物，但关键时刻能派上大用。
李时珍《本草纲目》中说：“古人壶、匏、瓠三名皆可通称。” 北方人统称为葫芦，一分为二是为瓢，成为舀水用具。虽然不值钱，但生活中真的离不开，能吃、能用、能治病。
葫芦的药用部分，是其成熟而未老的果实，具有利水通淋之功，对水肿、腹胀、黄疸、淋病的治疗均有效果，古代医书都有记载。比如《饮膳正要》说它“主消水肿，益气”；《千金要方》说“主消渴，恶疮，鼻中肉烂痛”；《本草再新》说“利水，治腹胀、黄疸”等。
葫芦的老熟果皮“陈壶卢瓢”和种子“壶卢子”也可供药用，前者是治疗水肿、臌胀、痔漏下血、带下的药物，后者有治齿龈肿痛、齿根裸露、齿摇不固的作用。
在古代，葫芦除了各种用处之外，它与中医、中药有很深的缘分，我们常说“悬壶济世”，就是专指医生行医施药。这个成语来自《后汉书·费长房传》。说在汝南市集，有一老翁卖药，他在商铺的上头悬挂起一个葫芦，“悬一壶于肆头”。每当市集关闭时，他就跳入葫芦。费长房受邀进入老翁的葫芦里，只见其中“玉堂华丽，旨酒甘肴盈衍其中”。费长房和老翁饮酒作欢，得到老翁真传，后来也成了名医，“悬壶”从此也就成为行医卖药的代称了。
葫芦内部干燥，易于密闭，将粉碎过的药材放在其中，具有防潮、避光、保持药味的作用，是理想的盛药器皿。药王孙思邈在长安行医时，买了一碗猪杂碎烩菜充饥，一吃感觉很腥腻，于是从背上取下药葫芦，倒入花椒、茴香、肉桂之类的药粉一拌，那碗烩菜立马香气四溢，让人胃口大开。店主人来求教，孙思邈就把药葫芦相赠。后来，这道小吃轰动了长安城，得名“葫芦头”，流传至今，今天去西安还能吃到。
八仙之一的铁拐李，也是葫芦不离身，以其中的仙药医治人间疾病。有人给他题写过一首打油诗：“葫芦里是什么药，背来背去劳肩膊，个中如果有仙丹，何不先医自己脚？” 诗意颇为讽刺，但从中衍生出的“葫芦里装得什么药”这句民间俗语，却道出了葫芦作为药具的广泛事实。
“悬壶济世”是古代颂誉医者道者救人于病痛。医者仁心，以医技普济众生，世人称之，便有“悬壶济世”之说。
出处：
《后汉书·方术列传·费长房传》记曰：
费长房者，汝南（今河南上蔡西南）人，曾为市掾。市中有老翁卖药，悬一壶于肆头，及市罢，辄跳入壶中，市人莫之见，惟长房子楼上睹之，异焉。因往再拜，奉酒脯。翁知长房之意其神也，谓之曰：子明日可更来，长房旦日复诣翁，翁乃与俱入壶中。
惟见玉堂严丽，旨酒甘肴盈衍其中，其饮毕而出。翁约不听与人言之，复乃就楼上侯长房曰：我神仙之人，以过见责，今事毕当去，子宁能相随乎？楼下有少酒，与卿为别……长房遂欲求道，随从入深山，翁抚之曰：子可教也，遂可医疗众疾。
译文：
《后汉书·方术列传》上记载着一个奇异的传说：东汉时有个叫费长房的人。一日，他在酒楼喝酒解闷，偶见街上有一卖药的老翁，悬挂着一个药葫芦兜售丸散膏丹。卖了一阵，街上行人渐渐散去，老翁就悄悄钻入了葫芦之中。
费长房看得真切，断定这位老翁绝非等闲之辈。他买了酒肉，恭恭敬敬地去拜见老翁。老翁知他来意，领他一同钻入葫芦中。他睁眼一看，只见朱栏画栋，富丽堂皇，奇花异草，宛若仙山琼阁，别有洞天。
后来，费长房随老翁十余日学得方术，临行前老翁送他一根竹杖，骑上如飞。返回故里时家人都以为他死了，原来已过了十余年。从此，费长房能医百病、驱瘟疫，令人起死回生。
后来，民间的郎中为了纪念这个传奇式的医师，就在药铺门口挂一个药葫芦作为行医的标志。如今，虽然中医大夫“悬壶”已很少见到，但“悬壶”这一说法却保留了下来，而且不少药店、制药厂等沿以为用，药房有以葫芦为标幌，药厂有以葫芦为商标图案，又有“不知葫芦里卖得什么药”一说。
扩展资料：
“悬壶济世”是对医者医德高尚、医术精湛的赞美。我们在很多古装剧、武侠剧里面可以看到在药店门口都会挂一个药葫芦，很多郎中也会在身上背一个葫芦，这就是他们行医的标志。
除了悬壶济世的伟大目标之外，更多的是葫芦的价值。
因为在古代经常用葫芦来作为盛酒、水的器皿，也就是我们所说的壶。葫芦的作用可不仅仅是这样，有资料记载，古代行医者无论走到哪里，葫芦是他们随身携带的必备品，可以用来盛药。
在采药之后将药物放置于葫芦中，它有很强的密闭性，保持药物的干燥性，不至于减低药性
而葫芦本身也具有很强的药用价值，具有利水消肿、除烦止渴以及通淋散结的功效。而现在的我们，虽然去掉了悬壶这样的形式，但是对患者的那份仁爱之心、赤诚之心，救人于水火之中的迫切之心从不曾改变。
古书《鹖冠子》里说，不要以为贱的东西没有用处，假如在河中心有人从船上落入水中，此时若能飘来一只能够救命的匏瓜，那它的价值就有千金了，所谓“中河失船，一壶千金”。宋人陆佃解释这句话时说：“壶，瓢也，佩之可以济涉，南人谓之腰舟。”历代文人用之者不少，意思就是葫芦虽然为平常之物，但关键时刻能派上大用。
李时珍《本草纲目》中说：“古人壶、匏、瓠三名皆可通称。” 北方人统称为葫芦，一分为二是为瓢，成为舀水用具。虽然不值钱，但生活中真的离不开，能吃、能用、能治病。
葫芦的药用部分，是其成熟而未老的果实，具有利水通淋之功，对水肿、腹胀、黄疸、淋病的治疗均有效果，古代医书都有记载。比如《饮膳正要》说它“主消水肿，益气”；《千金要方》说“主消渴，恶疮，鼻中肉烂痛”；《本草再新》说“利水，治腹胀、黄疸”等。
葫芦的老熟果皮“陈壶卢瓢”和种子“壶卢子”也可供药用，前者是治疗水肿、臌胀、痔漏下血、带下的药物，后者有治齿龈肿痛、齿根裸露、齿摇不固的作用。
在古代，葫芦除了各种用处之外，它与中医、中药有很深的缘分，我们常说“悬壶济世”，就是专指医生行医施药。这个成语来自《后汉书·费长房传》。说在汝南市集，有一老翁卖药，他在商铺的上头悬挂起一个葫芦，“悬一壶于肆头”。每当市集关闭时，他就跳入葫芦。费长房受邀进入老翁的葫芦里，只见其中“玉堂华丽，旨酒甘肴盈衍其中”。费长房和老翁饮酒作欢，得到老翁真传，后来也成了名医，“悬壶”从此也就成为行医卖药的代称了。
葫芦内部干燥，易于密闭，将粉碎过的药材放在其中，具有防潮、避光、保持药味的作用，是理想的盛药器皿。药王孙思邈在长安行医时，买了一碗猪杂碎烩菜充饥，一吃感觉很腥腻，于是从背上取下药葫芦，倒入花椒、茴香、肉桂之类的药粉一拌，那碗烩菜立马香气四溢，让人胃口大开。店主人来求教，孙思邈就把药葫芦相赠。后来，这道小吃轰动了长安城，得名“葫芦头”，流传至今，今天去西安还能吃到。
八仙之一的铁拐李，也是葫芦不离身，以其中的仙药医治人间疾病。有人给他题写过一首打油诗：“葫芦里是什么药，背来背去劳肩膊，个中如果有仙丹，何不先医自己脚？” 诗意颇为讽刺，但从中衍生出的“葫芦里装得什么药”这句民间俗语，却道出了葫芦作为药具的广泛事实。
“悬壶济世”是古代颂誉医者道者救人于病痛。医者仁心，以医技普济众生，世人称之，便有“悬壶济世”之说。
出处：
《后汉书·方术列传·费长房传》记曰：
费长房者，汝南（今河南上蔡西南）人，曾为市掾。市中有老翁卖药，悬一壶于肆头，及市罢，辄跳入壶中，市人莫之见，惟长房子楼上睹之，异焉。因往再拜，奉酒脯。翁知长房之意其神也，谓之曰：子明日可更来，长房旦日复诣翁，翁乃与俱入壶中。
惟见玉堂严丽，旨酒甘肴盈衍其中，其饮毕而出。翁约不听与人言之，复乃就楼上侯长房曰：我神仙之人，以过见责，今事毕当去，子宁能相随乎？楼下有少酒，与卿为别……长房遂欲求道，随从入深山，翁抚之曰：子可教也，遂可医疗众疾。
译文：
《后汉书·方术列传》上记载着一个奇异的传说：东汉时有个叫费长房的人。一日，他在酒楼喝酒解闷，偶见街上有一卖药的老翁，悬挂着一个药葫芦兜售丸散膏丹。卖了一阵，街上行人渐渐散去，老翁就悄悄钻入了葫芦之中。
费长房看得真切，断定这位老翁绝非等闲之辈。他买了酒肉，恭恭敬敬地去拜见老翁。老翁知他来意，领他一同钻入葫芦中。他睁眼一看，只见朱栏画栋，富丽堂皇，奇花异草，宛若仙山琼阁，别有洞天。
后来，费长房随老翁十余日学得方术，临行前老翁送他一根竹杖，骑上如飞。返回故里时家人都以为他死了，原来已过了十余年。从此，费长房能医百病、驱瘟疫，令人起死回生。
后来，民间的郎中为了纪念这个传奇式的医师，就在药铺门口挂一个药葫芦作为行医的标志。如今，虽然中医大夫“悬壶”已很少见到，但“悬壶”这一说法却保留了下来，而且不少药店、制药厂等沿以为用，药房有以葫芦为标幌，药厂有以葫芦为商标图案，又有“不知葫芦里卖得什么药”一说。
扩展资料：
“悬壶济世”是对医者医德高尚、医术精湛的赞美。我们在很多古装剧、武侠剧里面可以看到在药店门口都会挂一个药葫芦，很多郎中也会在身上背一个葫芦，这就是他们行医的标志。
除了悬壶济世的伟大目标之外，更多的是葫芦的价值。
因为在古代经常用葫芦来作为盛酒、水的器皿，也就是我们所说的壶。葫芦的作用可不仅仅是这样，有资料记载，古代行医者无论走到哪里，葫芦是他们随身携带的必备品，可以用来盛药。
在采药之后将药物放置于葫芦中，它有很强的密闭性，保持药物的干燥性，不至于减低药性
而葫芦本身也具有很强的药用价值，具有利水消肿、除烦止渴以及通淋散结的功效。而现在的我们，虽然去掉了悬壶这样的形式，但是对患者的那份仁爱之心、赤诚之心，救人于水火之中的迫切之心从不曾改变。
笑死[允悲]回看我跟我本科老师的聊天记录，基本三句话不离“我想回本校”。
老师：xx大学，xx大学还有xx大学都可以考虑一下。我：嗯嗯，但我还是想回本校。
老师：xx大学刚发布了调剂信息，你去看一下。我：好的我了解一下，但还是希望有机会回本校。
老师：今年本校调剂情况不太乐观。我：我会努力争取的，我特别想回本校。
老师可能已经对我无语了[苦涩]既然这么喜欢本校，当初干嘛往外考[苦涩]
老师：xx大学，xx大学还有xx大学都可以考虑一下。我：嗯嗯，但我还是想回本校。
老师：xx大学刚发布了调剂信息，你去看一下。我：好的我了解一下，但还是希望有机会回本校。
老师：今年本校调剂情况不太乐观。我：我会努力争取的，我特别想回本校。
老师可能已经对我无语了[苦涩]既然这么喜欢本校，当初干嘛往外考[苦涩]
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
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