执持名号至顿至圆，念念即佛不劳观想；当下圆明无余无欠，谛信不疑菩萨根机
师父 弥陀妙法音 今天
选自《阿弥陀经》归宗解第92讲
简易直捷，至顿至圆
执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。
以念念即佛故，不劳观想，不必参究，
当下圆明，无余无欠。
上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。
其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。
可谓横该八教，竖彻五时。
所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。
当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，叫“念念即佛”。虽然凡夫之体，但是佛住在我们心中的。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念这句佛号，佛就不可能离开名号之外的。就像木头被火点燃了一样，木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号所点燃，我们念不出来的。所以我们在念“南无阿弥陀佛”，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。
这是指我们的心体。有人说“我为什么没感觉到我当下是佛啊？”因为这是你第六意识的妄想、分别在起作用，你把妄想、分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，还在那儿想“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作是主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”你要是真的知道念佛是我们佛性的显现，是我们佛性本来的作用，揭示了阿弥陀佛的名号，而这句名号本身就是弥陀的本体，那当然当下是“念念即佛”。
“不劳观想”，“不劳”就是不劳累，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这个也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中；所以不劳观想，不用费劲。
“不必参究”，也不必要参究。“参究”就是参念佛是谁。还要参念佛是谁吗？念了佛当下就是佛了，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样，念南无阿弥陀佛还问是谁，这还要问吗？所以参的人还是确实没有开悟。
蕅益大师在《弥陀要解》里说，参念佛是谁，就等于是拿了一块敲门砖向里面砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖把爹娘给砸死了。
这是什么意思呢？这里面的亲爹娘就是我们念的这声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？
这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。
“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们当下念“南无阿弥陀佛”，就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都含在内，没有任何欠缺不足的。
“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。好像“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”，不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说：“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了。”下下根的人也可以“臻其域”——可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，再低也在虚空当中，在天下面，如天普覆，没有超过的。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依据天台的教法说，如果凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，他所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。
可这里他说“所感佛”，你所感现来迎接你的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断就要生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”。“亦不一概”，也不是一概而论的。
这里面没有讲得太多，他有这种想法。如果以善导大师的思想，也没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报土”。
“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。”这个持名的法门，横、竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法！“我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信啊，《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能够谛信不疑，就是大菩萨的根机。
“横该八教，竖彻五时”，佛教往往会说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫作“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫作“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教（藏教、通教、别教、圆教）。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘：分为四个阶位。
“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》、《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘，再讲大乘，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加的。因为这是佛讲他本身的境界，很高。
第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。
第三时，方等时。
第四时，般若时。
第五时，法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的利益殊胜来说的。
师父 弥陀妙法音 今天
选自《阿弥陀经》归宗解第92讲
简易直捷，至顿至圆
执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。
以念念即佛故，不劳观想，不必参究，
当下圆明，无余无欠。
上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。
其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。
可谓横该八教，竖彻五时。
所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。
当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，叫“念念即佛”。虽然凡夫之体，但是佛住在我们心中的。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念这句佛号，佛就不可能离开名号之外的。就像木头被火点燃了一样，木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号所点燃，我们念不出来的。所以我们在念“南无阿弥陀佛”，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。
这是指我们的心体。有人说“我为什么没感觉到我当下是佛啊？”因为这是你第六意识的妄想、分别在起作用，你把妄想、分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，还在那儿想“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作是主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”你要是真的知道念佛是我们佛性的显现，是我们佛性本来的作用，揭示了阿弥陀佛的名号，而这句名号本身就是弥陀的本体，那当然当下是“念念即佛”。
“不劳观想”，“不劳”就是不劳累，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这个也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中；所以不劳观想，不用费劲。
“不必参究”，也不必要参究。“参究”就是参念佛是谁。还要参念佛是谁吗？念了佛当下就是佛了，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样，念南无阿弥陀佛还问是谁，这还要问吗？所以参的人还是确实没有开悟。
蕅益大师在《弥陀要解》里说，参念佛是谁，就等于是拿了一块敲门砖向里面砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖把爹娘给砸死了。
这是什么意思呢？这里面的亲爹娘就是我们念的这声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？
这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。
“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们当下念“南无阿弥陀佛”，就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都含在内，没有任何欠缺不足的。
“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。好像“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”，不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说：“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了。”下下根的人也可以“臻其域”——可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，再低也在虚空当中，在天下面，如天普覆，没有超过的。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依据天台的教法说，如果凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，他所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。
可这里他说“所感佛”，你所感现来迎接你的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断就要生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”。“亦不一概”，也不是一概而论的。
这里面没有讲得太多，他有这种想法。如果以善导大师的思想，也没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报土”。
“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。”这个持名的法门，横、竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法！“我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信啊，《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能够谛信不疑，就是大菩萨的根机。
“横该八教，竖彻五时”，佛教往往会说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫作“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫作“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教（藏教、通教、别教、圆教）。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘：分为四个阶位。
“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》、《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘，再讲大乘，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加的。因为这是佛讲他本身的境界，很高。
第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。
第三时，方等时。
第四时，般若时。
第五时，法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的利益殊胜来说的。
如何去和无神论者谈信仰？
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
如何去和无神论者谈信仰？
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
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