三才章第七
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【曾子曰：“甚哉！孝之大也。”

子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親；陳之於德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。《詩》云：赫赫師尹，民具爾瞻。”】
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曾子說：“太偉大了！孝道是多麼博大精深啊！”
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孔子說：“孝道如同天上日月星辰的永恆運行，地上萬物的滋長繁衍，是人的行為準則。天地的永恆法則，人把它作為自身行為的標準，君主效法以天的光明普照萬物，大地的滋育使萬物生長，來治理天下，所以教化雖不嚴厲卻可以取得成功，政令不嚴卻可使天下大治。先王看到教化可以感化人心，因此首先提倡博愛，所以百姓沒有人遺棄他們的父母；宣講德義，百姓就去遵行；用恭敬謙讓去引導，百姓就不爭奪；用禮儀和音樂去引導他們，百姓就和睦相處；用賞罰使他們明白好壞，百姓就知道哪些是違禁的。《詩經》上說：威嚴顯赫的尹太師啊，百姓都在仰望效法你啊！”

《周易》大有

大有，大之象也。

大有的象是：深槿固氐，生机勃发。
卦辞典型的表达是：
九三，公用芳于天子，小人弗克。
意思是：贵为公卿，又简在帝心，小人无法克伤。
自身的发展，以及后台根基，都是平常无法达到的高度。诸邪不侵是自然的事情。

大有，是真正的“大”。

可以连起来说的吉祥词语：
国泰民安，天下大有。
天下大有，对应的是天下大治，大治之世。
愿中华之天下大有！

大有，即“大”的具象。外在的表象。
大有元亨，大之象，古来有之。
抗风险能力极强，野火烧不尽，春风吹又生。

唯有大有之时，做什么都是对的，仿佛得天之佑。这是因为，一方面积累深厚，另一方面又生机勃勃，进入了良性循环。

注：
彭【bāng 音邦】：《诗经·大雅·大明》：“檀车煌煌，驷騵彭彭。”《诗经·齐风·载驱》：“汶水汤汤，行人彭彭。”多而众的样子。
厥，复。：摧毁仍可恢复。
交如：交替，变换，三十年河东，三十年河西。
委如：曲折。

庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”庄子说“圣人生而大盗起”。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。其中的典型例子就是田成子，篡夺了齐国的政权。“田成子一旦杀其君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之……窃齐国，并与其圣知之法一守其盗贼之身。”对于圣人，庄子借用盗跖之口批评“黄帝尚不能全德……尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣。”，说孔子是“鲁之巧伪人”。庄子还说“凶德有五，中德为首”，所谓“中德”就是有心为德，有心为德就要虚伪，“日出多伪，士民安取不伪。”，会导致天下大乱。庄子还对圣人学说的积极性怀疑，认为圣人可以使一人变好，也使三人变坏。另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。
对治国，庄子反对儒家的以礼法治国和法家的以法律治国。庄子认为儒家的仁义、礼法违背人性，使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”
所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”。庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”