梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
《法华经》为火所烧争走出穴
（第六十五段）
【四面一时，其焰俱炽，栋梁椽柱，爆声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等，扬声大叫。雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出。恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。野干之属，并已前死。诸大恶兽，竟来食啖。臭烟烽燎，四面充塞。蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。鸠槃荼鬼，随取而食。】
世尊说：这忽然而起的大火，从“四面一时”燃烧，越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢？是比喻四颠倒，即：
一、非常计常：是说人的四大五蕴和合之身，终将坏灭，非常住之身，而有人却计以为常。
二、非乐计乐：是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我：是说我为阿赖耶识攀缘四大，缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净：是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识，违背“常、乐、我、净”四德，是众生因迷惑而生的颠倒妄见，这些颠倒妄见来自于无明，无明引燃五蕴之火，以此比喻色身毁损，生命无常。人在火宅中，受蕴火逼身，以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即：
1、苦苦：是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦：是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦：是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦；念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容，即：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎会苦；六、爱别离苦；七、求不得苦；八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦；“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦；“病苦”指身患疾病累积的苦；“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦；“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦；“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦；“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦；“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著，由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦，这些苦在生活的方方面面，一时俱至，故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢？“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外，再加二乘人的四颠倒，共喻为八倒，是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”；故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒，这八种颠倒引燃了无明之火，火势越来越大，燃遍了三界，大宅院的栋梁、椽木、房柱，在爆炸声中震裂，摧折的断木瓦砾，到处坠落，墙壁也在崩塌，整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼；“爆声震裂”比喻断命时；“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝，因缘离散，地水火风各归其位。
由此可见，这个大宅院正在烈火中毁灭，这比喻坏劫时期或人的死亡来临，这种状况，不仅人会感到恐惧，连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望，而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑，这见思二惑能断人生命和慧命，非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”：“雕”的形态像鹰一样，但比鹰大得多，翅膀宽大，身体粗壮，羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力，在空中盘旋，能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄，眼睛红，羽毛颜色多样的，称鹫。鹫（jiù）是一种猛禽，毛色深褐，体大雄壮，嘴呈钩状，视力很强，腿部有羽毛，喜捕食野兔，小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”：鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼；瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中，“周慞惶怖，不能自出”：这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类，得人身时不修出世法，始终都在生死恐怖中轮回，不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类；“毒虫”指蛇、蜈蚣类；“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一：音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生，在火宅里，东藏西窜，于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生，“薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉”。这几句是什么意思呢？修心为功德、修身为福德；修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善，福德很薄，难逃蕴火之灾，在这蕴火之灾中，不思忏悔，反而嗔恚心起，正如佛经中所说：他们互相残杀、互相吞食，今生人吃羊，来世人死变羊，羊死变人，你吃我、我吃你，轮回不休。福德薄的人，是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属，并已前死”又是什么意思呢？“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载：“像狐比狐小，可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲；“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲，进入修行次第，到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛；“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲，脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界，虽然灭了五欲尘境，见惑断了，但思惑犹存，思惑是很细的烦恼，细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅，但仍然充满了思惑，未得真解脱。
而“蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴”这几句又是什么意思呢？这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼，认识到生死为大的严重性，开始修禅定，随着禅定功夫的深入，日渐进步，从四禅修到了四空天的无色界，即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢？无色界即四空天，如果智慧不够，很容易将此处作涅槃城，如此则仍在轮回中，未出生死。这种想法是有毒的，会毒死自己，故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断，但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。
（第六十五段）
【四面一时，其焰俱炽，栋梁椽柱，爆声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等，扬声大叫。雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出。恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。野干之属，并已前死。诸大恶兽，竟来食啖。臭烟烽燎，四面充塞。蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。鸠槃荼鬼，随取而食。】
世尊说：这忽然而起的大火，从“四面一时”燃烧，越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢？是比喻四颠倒，即：
一、非常计常：是说人的四大五蕴和合之身，终将坏灭，非常住之身，而有人却计以为常。
二、非乐计乐：是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我：是说我为阿赖耶识攀缘四大，缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净：是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识，违背“常、乐、我、净”四德，是众生因迷惑而生的颠倒妄见，这些颠倒妄见来自于无明，无明引燃五蕴之火，以此比喻色身毁损，生命无常。人在火宅中，受蕴火逼身，以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即：
1、苦苦：是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦：是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦：是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦；念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容，即：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎会苦；六、爱别离苦；七、求不得苦；八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦；“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦；“病苦”指身患疾病累积的苦；“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦；“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦；“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦；“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦；“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著，由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦，这些苦在生活的方方面面，一时俱至，故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢？“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外，再加二乘人的四颠倒，共喻为八倒，是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”；故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒，这八种颠倒引燃了无明之火，火势越来越大，燃遍了三界，大宅院的栋梁、椽木、房柱，在爆炸声中震裂，摧折的断木瓦砾，到处坠落，墙壁也在崩塌，整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼；“爆声震裂”比喻断命时；“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝，因缘离散，地水火风各归其位。
由此可见，这个大宅院正在烈火中毁灭，这比喻坏劫时期或人的死亡来临，这种状况，不仅人会感到恐惧，连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望，而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑，这见思二惑能断人生命和慧命，非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”：“雕”的形态像鹰一样，但比鹰大得多，翅膀宽大，身体粗壮，羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力，在空中盘旋，能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄，眼睛红，羽毛颜色多样的，称鹫。鹫（jiù）是一种猛禽，毛色深褐，体大雄壮，嘴呈钩状，视力很强，腿部有羽毛，喜捕食野兔，小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”：鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼；瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中，“周慞惶怖，不能自出”：这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类，得人身时不修出世法，始终都在生死恐怖中轮回，不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类；“毒虫”指蛇、蜈蚣类；“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一：音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生，在火宅里，东藏西窜，于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生，“薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉”。这几句是什么意思呢？修心为功德、修身为福德；修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善，福德很薄，难逃蕴火之灾，在这蕴火之灾中，不思忏悔，反而嗔恚心起，正如佛经中所说：他们互相残杀、互相吞食，今生人吃羊，来世人死变羊，羊死变人，你吃我、我吃你，轮回不休。福德薄的人，是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属，并已前死”又是什么意思呢？“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载：“像狐比狐小，可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲；“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲，进入修行次第，到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛；“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲，脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界，虽然灭了五欲尘境，见惑断了，但思惑犹存，思惑是很细的烦恼，细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅，但仍然充满了思惑，未得真解脱。
而“蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴”这几句又是什么意思呢？这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼，认识到生死为大的严重性，开始修禅定，随着禅定功夫的深入，日渐进步，从四禅修到了四空天的无色界，即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢？无色界即四空天，如果智慧不够，很容易将此处作涅槃城，如此则仍在轮回中，未出生死。这种想法是有毒的，会毒死自己，故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断，但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。
我的十一年：
从事这个职业居然能坚持这么多年，很诧异，自己不知道为什么要坚持这么多年，三年职能，三年项目经理，三年片区经理，两年城市总，这中间的起起伏伏，悲悲喜喜很多，多的都已经忘的差不多了，也没有值得回忆的地方，看到花里的卡片上写道，不忘初心，笑了，我的初心是不从事这份职业，如果不忘，还会有这十一年么？很显然，我是故意忘掉的。
年年的今天总是安慰自己，再坚持坚持吧，再坚持坚持吧，那么今年的今天依旧安慰自己，再坚持坚持吧，看看能不能再坚持出另外一个十一年！
从事这个职业居然能坚持这么多年，很诧异，自己不知道为什么要坚持这么多年，三年职能，三年项目经理，三年片区经理，两年城市总，这中间的起起伏伏，悲悲喜喜很多，多的都已经忘的差不多了，也没有值得回忆的地方，看到花里的卡片上写道，不忘初心，笑了，我的初心是不从事这份职业，如果不忘，还会有这十一年么？很显然，我是故意忘掉的。
年年的今天总是安慰自己，再坚持坚持吧，再坚持坚持吧，那么今年的今天依旧安慰自己，再坚持坚持吧，看看能不能再坚持出另外一个十一年！
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