杨宁金刚经讲义：第三十一品知见不生分这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有人说，佛在谈关于我、人、众生、寿者的知见，须菩提，你认为怎样？这个人理解我说的法义吗？”
须菩提回答佛陀：“世尊，这个人没有理解佛说什么，为什么这样说呢？世尊谈到我、人、众生、寿者，并非是在探讨研究我、人、众生、寿者，只是为了言说的方便，假借这样的名相罢了。”
佛陀说：“须菩提，生起最高最圆满觉悟的心，对于一切法，应该这样认识、这样看待、这样去理解，对一切存在现象都不要妄加分别、执着。须菩提，所谓的一切存在现象，如来说自身并无一个真实的实体，只是随顺世俗，假名称之为存在现象罢了。”
首先大家注意一下，佛在前面所有的说法中，都是说我相、人相、众生相、寿者相，而在这一品中变成了我见、人见、众生见、寿者见。在文字的领悟上，我们知道“相”指的是万法的现象，包括相貌、形态、体验、定义、知见、信息等，范围比较广。而“见”是指思想、见解，比如我们现在探索心理学、哲学等思想而形成的观点都属于“见”。而佛在此品又对须菩提说：“如果有人说，我是在研究我、人、众生、寿者，在说出自己的见解，那这个人了解我说的一切吗？”须菩提答：“没有，世尊。这个人不了解佛在说什么。”
在文中，又用了我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见的句式。
如来说法是破众生对“我、人、众生、寿者”幻境的执着的，并非是与弟子们探讨、交流、研究这四相的。弟子们听完如来开示，了知这四相的虚妄，即放下对这四相的执着，安住于如来的真空之境中，不被境转，不被相迷，无我，无人。但如果一个人把如来的开示当成是理论来研究，认为佛是一个理论家，在探讨一种思想见解，即是错了，并未了知佛在说什么。所以后世把一些只知道“谈空说有”的信徒称为“知解宗徒”。佛的般若智慧最后要落实在行上，所以佛经最后都说弟子信受奉行。如未放下执着，都是没有真正了解佛所说义。放下执着，佛学也应放下，如针挑刺，刺拔出来以后针也应一同放下。如果你没用佛的般若智慧去除你的分别、执着，照亮你的盲区，而认为佛在探讨一种理论、思想，就未解如来所说义。
佛接着总结说：“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”
这一品昭明太子起的题目是“知见不生分”，个人感觉起得不错。
佛开示果位境界到现在，告诉弟子，如来真空之境中没有知见，你不要认为在“如来真空之境”中有一个空或有、非空或非有、甚至缘起性空的知见。在经文的前面，如来常说“如来没有说法”来破弟子们对有佛法可得的执着。在此，佛立于果位境界谈，告诉弟子们，如来真空中万法无生。如来在不生一法的基点上炽然建立万法，谈空说有，只为众生从迷中醒来。没有缘起，也无性空。
谈到“知见”，便想起禅宗的六祖，这位大菩萨在传佛心法时示现了“不识字”的相，因为弟子们要破文字相了。在如来最后的真空境界中，所有的“概念”统统放下，弟子们是闻法开悟的，虽然知“无佛果可得”，“不需执着佛法，佛法也无定法”，但这些也是“知见”啊！
佛谈“缘起”，谈“性空”，但“如来真空之境”中并无“缘起”，并无“性空”！在“如来真空之境”中万法平等无生。这世界如《法华经》中所说：“如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。”相、性、体、力、作、因、缘、果、报，万法的起始、终结，都应如是知，如是见，如是信解，不生法相。所有的修行，所有的说法，所有的破执着，所有的知见，都是众生梦中行、梦中闻思、梦中悟，到最后连开悟也不存在。万法本来如是，万法本是如来，这即是不生法相，这即是开悟。所说开悟，即非开悟，是名开悟。所言法相，即非法相，是名法相。
须菩提回答佛陀：“世尊，这个人没有理解佛说什么，为什么这样说呢？世尊谈到我、人、众生、寿者，并非是在探讨研究我、人、众生、寿者，只是为了言说的方便，假借这样的名相罢了。”
佛陀说：“须菩提，生起最高最圆满觉悟的心，对于一切法，应该这样认识、这样看待、这样去理解，对一切存在现象都不要妄加分别、执着。须菩提，所谓的一切存在现象，如来说自身并无一个真实的实体，只是随顺世俗，假名称之为存在现象罢了。”
首先大家注意一下，佛在前面所有的说法中，都是说我相、人相、众生相、寿者相，而在这一品中变成了我见、人见、众生见、寿者见。在文字的领悟上，我们知道“相”指的是万法的现象，包括相貌、形态、体验、定义、知见、信息等，范围比较广。而“见”是指思想、见解，比如我们现在探索心理学、哲学等思想而形成的观点都属于“见”。而佛在此品又对须菩提说：“如果有人说，我是在研究我、人、众生、寿者，在说出自己的见解，那这个人了解我说的一切吗？”须菩提答：“没有，世尊。这个人不了解佛在说什么。”
在文中，又用了我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见的句式。
如来说法是破众生对“我、人、众生、寿者”幻境的执着的，并非是与弟子们探讨、交流、研究这四相的。弟子们听完如来开示，了知这四相的虚妄，即放下对这四相的执着，安住于如来的真空之境中，不被境转，不被相迷，无我，无人。但如果一个人把如来的开示当成是理论来研究，认为佛是一个理论家，在探讨一种思想见解，即是错了，并未了知佛在说什么。所以后世把一些只知道“谈空说有”的信徒称为“知解宗徒”。佛的般若智慧最后要落实在行上，所以佛经最后都说弟子信受奉行。如未放下执着，都是没有真正了解佛所说义。放下执着，佛学也应放下，如针挑刺，刺拔出来以后针也应一同放下。如果你没用佛的般若智慧去除你的分别、执着，照亮你的盲区，而认为佛在探讨一种理论、思想，就未解如来所说义。
佛接着总结说：“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”
这一品昭明太子起的题目是“知见不生分”，个人感觉起得不错。
佛开示果位境界到现在，告诉弟子，如来真空之境中没有知见，你不要认为在“如来真空之境”中有一个空或有、非空或非有、甚至缘起性空的知见。在经文的前面，如来常说“如来没有说法”来破弟子们对有佛法可得的执着。在此，佛立于果位境界谈，告诉弟子们，如来真空中万法无生。如来在不生一法的基点上炽然建立万法，谈空说有，只为众生从迷中醒来。没有缘起，也无性空。
谈到“知见”，便想起禅宗的六祖，这位大菩萨在传佛心法时示现了“不识字”的相，因为弟子们要破文字相了。在如来最后的真空境界中，所有的“概念”统统放下，弟子们是闻法开悟的，虽然知“无佛果可得”，“不需执着佛法，佛法也无定法”，但这些也是“知见”啊！
佛谈“缘起”，谈“性空”，但“如来真空之境”中并无“缘起”，并无“性空”！在“如来真空之境”中万法平等无生。这世界如《法华经》中所说：“如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。”相、性、体、力、作、因、缘、果、报，万法的起始、终结，都应如是知，如是见，如是信解，不生法相。所有的修行，所有的说法，所有的破执着，所有的知见，都是众生梦中行、梦中闻思、梦中悟，到最后连开悟也不存在。万法本来如是，万法本是如来，这即是不生法相，这即是开悟。所说开悟，即非开悟，是名开悟。所言法相，即非法相，是名法相。
杨宁金刚经讲义：第三十品 一合相理分
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
这一品的大意是，佛陀问须菩提：“须菩提，假若有善男子善女人，将三千大千世界碎为微尘，你认为怎样呢，这些微尘的数目是不是很多？”须菩提回答说：“非常多，世尊。为什么这样说，假若这些微尘有一个真实存在的本性，佛就不会说这些微尘众数目众多了。为什么呢？佛说的微尘众，并没有一个微尘众的实体，是假名微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，也没有一个真实的实体存在，只是随顺世俗，假名世界。为什么这样说呢？假如世界实有，那就是众多现象聚合而成的一个统一体。如来说，众多现象聚合而成，也并无一个真实存在的本体，所以‘合相’只是称名为‘合相’。”
佛陀说：“须菩提，众多现象聚合而成一个统一体，是不可言说的，但一般人在其中执着、分别。”
这一品中，佛与须菩提的问题在第十三品中也提到过。原文是：“须菩提，于意云何。三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”在第十三品中，如来从对弟子眼下关注的问题中，将视角拉向微尘一样多的广阔浩瀚的三千大千世界，告诉弟子们小到一粒微尘、大到三千大千世界，都只是假名，无实质的东西，令弟子们了悟如来说的诸法虚妄，不被境转，不被相迷。
在这一品，佛同样用微尘众世界来作比喻，但这次《金刚经》已对无我、无人、无众生、诸相虚妄、不生不动、不灭不异等见地在与须菩提的问答中，经过了不断的剖析，现在弟子们已站在如来无定相的认知上。但既然万物无我，又无定相，又不是虚空、简单地否定或抛弃，那在认知上，如来自性就是三千大千世界任意相或就是三千大千世界。为破弟子在这个认知中对相的执着，佛说：“如果善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不？”如来在此，以微尘众来比喻众生还在执着时自性中显现出来的假相，像三千大千世界碎为微尘那样多，如果我们执着其实有，这些假相就会导引我们进入无量无边的生灭轮回了。
在此处，有人可能不太明白如来的这个比喻，这是在修证佛法中，当一位行者在了悟如来无定相、色空不二时，意境中很容易出现的一个错误认知：如来是宇宙一切相，而我们每个人本性都是如来，那我们本质上是宇宙任意相。这个见地没错，但如果行者是站在还着相的基点上这样说，就毫无意义了。我们自性可以是宇宙的任一相、任一缘起，但万法无生、本性空，这即是佛学中的缘起性空思想。如来不着一相实有，但也不会否定一切，或住在虚空不起用。
佛讲到此处，弟子们已不是一个闻法者，弟子们也已安住在如来真空之境中，尤其是称解空第一的须菩提。在如来真空中，像微尘众那样多的心相就是宇宙、就是世界，在此，心与物已是一元。微尘众既是指众生自性心相，也是指无量无边的物质世界，即指万法，所有这些都不是实有的。在此，我们借用现代科学来谈谈佛说的这个心物一元的世界。
现代科学常把物质分解，认为物质由分子构成，分子是由原子构成，而原子由电子、中子和质子组成。再后来，又发现中子和质子可以分解成更微小的东西——“夸克”。虽实验室证实了夸克的存在，然而单个的夸克却找不到。粒子学家们对此的最终解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。如果这样，意味着构成物质的基本粒子我们看不到，那物质也是虚妄不实的。
二十世纪后期，科学界又提出了“弦论”。弦论的观点认为：自然界中的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。我们姑且将它起个名字叫“宇宙弦”。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长，而不同频率的振动对应于不同的质量和能量，所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等，都是“宇宙弦”的不同振动模式或振动激发态。
如果把宇宙看作是由“宇宙弦”组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，不断产生，瞬息湮灭，我们现实的物质世界其实就是“宇宙弦”演奏的一曲壮丽的交响乐。这似乎与物质的对立面——意识，有一些相同了，与佛法中的“心物一元”的观点相吻合。
物理学发展到了“弦论”，宇宙的万有都已“自性本空”，物质并非是客观实在。于是，二十世纪自然科学发展中，用“关系实在”来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有物质构成的实体，而是多种潜在因素缘起显现的结果。每一存在者都以它物为根据，是一系列潜在因素结合生成的现象，实在和存在被限定在一组本质上不可分离的关系结构中。
科学当中讲的“关系实在论”与佛法中的“缘起”说、“因果”说有共通之处。
因为现在大家生活在一个科学发达的时代，对大多数人而言，科学的论据比佛法更有说服力，故我摘录了中国科学院院士朱清时写的《物理学步入禅境——缘起性空》一文的资料，完整的原文可以在网上查找。在这些资料中，我们看到科学家在实验室推导出了宇宙万法并非实有，而是一种关系的显现。这与两千六百多年前佛陀在菩提树下证得的结果竟然不谋而合，佛陀告诉我们，宇宙万法缘起性空，而在人世界，佛也谈因果报应丝毫不爽。
我们回到原文，在此品的最后几句，如来说：“如果世界实有，即是一合相”，“一合相”的意思是无数相总合在一起。但佛又说，这个假名的“一合相”即是不可说，但凡夫之人贪着其事。
这个佛在经文中提到的不可说的“一合相世界”，即指“缘起性空”。万法因缘具足而生，每种缘又本性空，只是假名，这就是我们眼中的世界，我们执着的人生。这个世界的一切，如无量无边的种种泡沫堆砌，互相作用，互相影响，不断地生、灭、变、异，无法知道最终结果，也不会有目标方向，只有互相作用的因果不爽，因指向果，这就是方向。而这个“因”也不是你一个人的“因”，万物的“因”互相在起作用，故在不同的时空相同的“因”也可示现不同的果。佛说，这个“一合相”不可说，但凡夫之人贪婪这个聚沫般因因果果的世界，认为其实有，纠结其中的生灭、变异、得失。
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