【不管出家在家，没有一个人能够断烦恼】
以圣道法门来讲，修到四果阿罗汉，见惑、思惑都断了，就出离三界，不再来轮回。最基本的，是要证入声闻初果，断见惑；断了见惑之后，还有思惑要断，还要七次往返天上人间，因为天上寿命特别长，所以这也是一个漫长的过程；最后成为四果阿罗汉，才断尽见思惑。
如果以大乘菩萨来说，这后面还有尘沙惑、无明惑，还要分分品品地断，一直到成佛，究竟圆满。所以这称为难行道。
难到什么程度呢？难到我们一般人没法想，甚至根本不知道什么叫烦恼相。可以确定地说，一般人并不知道自己烦烦恼恼，他以为没钱、没吃、没住、身体生病才叫烦恼，不知道我们起心动念，念念都是烦恼。所谓“惑业苦三”，有烦恼惑业，由惑造业，由业受苦，循环不息。
有的人说“我现在没什么烦恼了”，不要说今天的人，即便是在唐代高僧辈出、佛法兴盛的时候，道绰大师也说“断五下，除五上，无问道俗，未有其分”，就是不管出家在家，要断烦恼，都没有一个人能够达到。这讲的仍然是小乘。
那我们是不是绝望了呢？还有一个方法，就是念“南无阿弥陀佛”。
那么念“南无阿弥陀佛”，烦恼还是那么多呀！这个法门好在“不断烦恼得涅槃分”，即使你的烦恼没有断，但是可以往生；一旦往生净土，则烦恼不断而断，自自然然烦恼断尽，自自然然成就无上佛道。
当然，在这个世间，虽然不能根本彻底断尽烦恼，也因为往生可靠，前途光明，佛光护佑，心得安慰，所以大小事也都能过坎儿，就不会像一般人讲的“得亦忧，失亦忧”，而是“得也无忧，失也无忧”，也能看破，也能放下。当然，凡夫总是在得失忧患当中，但这些都是表浅的，也不障碍念佛往生西方。
这就是凡夫得救的法门。
——恩师
以圣道法门来讲，修到四果阿罗汉，见惑、思惑都断了，就出离三界，不再来轮回。最基本的，是要证入声闻初果，断见惑；断了见惑之后，还有思惑要断，还要七次往返天上人间，因为天上寿命特别长，所以这也是一个漫长的过程；最后成为四果阿罗汉，才断尽见思惑。
如果以大乘菩萨来说，这后面还有尘沙惑、无明惑，还要分分品品地断，一直到成佛，究竟圆满。所以这称为难行道。
难到什么程度呢？难到我们一般人没法想，甚至根本不知道什么叫烦恼相。可以确定地说，一般人并不知道自己烦烦恼恼，他以为没钱、没吃、没住、身体生病才叫烦恼，不知道我们起心动念，念念都是烦恼。所谓“惑业苦三”，有烦恼惑业，由惑造业，由业受苦，循环不息。
有的人说“我现在没什么烦恼了”，不要说今天的人，即便是在唐代高僧辈出、佛法兴盛的时候，道绰大师也说“断五下，除五上，无问道俗，未有其分”，就是不管出家在家，要断烦恼，都没有一个人能够达到。这讲的仍然是小乘。
那我们是不是绝望了呢？还有一个方法，就是念“南无阿弥陀佛”。
那么念“南无阿弥陀佛”，烦恼还是那么多呀！这个法门好在“不断烦恼得涅槃分”，即使你的烦恼没有断，但是可以往生；一旦往生净土，则烦恼不断而断，自自然然烦恼断尽，自自然然成就无上佛道。
当然，在这个世间，虽然不能根本彻底断尽烦恼，也因为往生可靠，前途光明，佛光护佑，心得安慰，所以大小事也都能过坎儿，就不会像一般人讲的“得亦忧，失亦忧”，而是“得也无忧，失也无忧”，也能看破，也能放下。当然，凡夫总是在得失忧患当中，但这些都是表浅的，也不障碍念佛往生西方。
这就是凡夫得救的法门。
——恩师
《法华经》菩萨第二亲近处
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”：什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”：什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《法华经》佛说诸经法华第一
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
✋热门推荐