《楞严经》偷心不除尘不可出
(第一百四十八段)#四种决定清净明诲章#三
【阿难!又复世界,六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著,彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己,得上人法,诱惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往返,去已无返。云何贱人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。
若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上,爇一香炷。我说是人无始宿债,一时酬毕,常揖世间,永脱诸漏,虽未即明无上觉路,是人于法,已决定心。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦,正等无异。汝教世人,修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定,清净明诲。是故,阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不蓄,乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众,有人捶詈,同于称赞。必使身心,二俱捐舍;身肉骨血,与众生共。不将如来,不了义说,回为己见,以误初学,佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
佛说:阿难!再说这世界的六道众生,如果他们不生偷盗之心,就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法,断章取义,曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生,致人沦落外,还有三个含义,即:
1、用非法手段:偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势:巧取豪夺,或用欺骗、诈骗等手段,侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等:不论大小多少,人不论亲疏,凡未经物主同意,而私自占用,那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针,都必须取得物主的同意,否则,即属偷盗。
佛说:凡是犯偷盗者,都会承担相应的因果,这些债,要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外,还指别有用心之邪人,利用佛法,以欺骗恐吓,故弄玄虚,装神弄鬼等手段,骗人钱财,贪其供养,所得恶果非常严重,这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说:你修正觉三昧,是为了出离这六尘烦劳,如果偷心不除,这色尘烦恼世界是出不去的,即使你有很多的智慧,禅定也现前了,如不断偷心,必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说:在邪道中修行上品者为“精灵”:“精灵”指的是盗取日月精华,依附于山水之中,迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”:“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”:“邪人”指居心不良,妄言欺人,骗人钱财,行为怪异的人。
佛说:这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众,一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期,有很多这样的妖邪,炽烈盛聚于世间,绮言妄语,奸诈欺骗,自称善知识,都说自己得了开悟的上人法,以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众,又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心,这些妖邪所到之处,打着为人消灾祈福等旗号,敛财贪供养,必使其信众倾家荡产,甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食,就是为了让他们舍去贪欲,也是为众生种福,以此而成就菩提道。
佛说:每一个比丘,都不要自己生火煮饭,目的是要用更多的时间办道,只有成道后才能普度众生,于此仅将残余生命,如作旅游暂时停泊在三界内,示现生死之间的最后一个来去,去是去涅槃地,不再回到有生死的三界了。
佛说:今后有贼人穿着我佛门僧衣,“裨贩如来”,造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物,这些是无价之宝,只能免费结缘流通,不能做金钱交易,作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种,被人任意买卖。
佛说:这些贩卖佛法的人,造种种业,还说自己所做的就是佛法,恣意诽谤出家受过具足戒的比丘,是利己不利人的小乘道,由是混淆是非,疑误知见不明的无量众生,断人慧根,这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱:表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱,阿者言无、鼻者名间;“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八,也是八大地狱中最苦的一个,泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的,都是极恶之人、犯了极重之罪,就被打入无间地狱。在无间地狱之中,除了无间断地受苦毒之刑外,绝无其他感受。
佛说:我涅槃后,有比丘发心决定修正觉三摩提,能在如来形象之前,于自己身上燃灯供佛、燃指供佛,我说这个有如此决心的人,自无始劫以来的宿债,于此一时就全部消除完了,将长别世间,永脱诸多有漏烦恼,虽然他还没有完全明白无上菩提路,但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘,即使是修成了无为法,还是要再到人间来,酬还所欠下的宿债,如我“马麦”,正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料,这里有个佛说的故事:
佛说:如我无量劫前在因地作梵志时,梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称,那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物,说病僧只该吃马麦,结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾,我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦,这就是口过造成必须偿还的果报。即:纵使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。
佛说:由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛,所以造下的业因,就一定会再来人间,受到相应的果报。佛对阿难说:你今后教世人修三摩地,是一定要断除偷盗的,这是先佛所有世尊所说的,第三决定清净明诲。
佛说:是这样的,阿难!如果不断偷盗而修禅定者,就犹如水灌漏卮(lòuzhī),漏卮指有漏洞的盛酒器,意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里,想把水装满,这样即使经过百千万劫,只能是边装边漏,始终是装不满的。
佛说:此理说明犯偷盗者,无论怎样精进,都不可能得到正定之禅。与此相反,如有诸多的比丘们,除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外,没有分毫的财物存储,乞食所得,也施舍部分给饥饿的众生,在有集会的地方,更应合掌礼敬所有的人,如有人捶詈(chuílì),捶詈意为打骂,意思是如果有人打骂自己,也应像得到称赞一样地感到高兴,而决不生嗔恚。务必使自己的身心,全部捐舍出去,做到心空身空,身肉骨血与众生同一身体,常生“众生即我、我即众生”之想,如此修行,何愁道业不成。
佛说:如来有了义说和不了义之说,不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说,作为自己的见解,而误导初学的人,能做到这些,佛就给这种人印记,得了真三昧。
佛说:如我这样说,即是佛说;不是我这样说,即是魔王波旬所说。
(第一百四十八段)#四种决定清净明诲章#三
【阿难!又复世界,六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著,彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己,得上人法,诱惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往返,去已无返。云何贱人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。
若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上,爇一香炷。我说是人无始宿债,一时酬毕,常揖世间,永脱诸漏,虽未即明无上觉路,是人于法,已决定心。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦,正等无异。汝教世人,修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定,清净明诲。是故,阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不蓄,乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众,有人捶詈,同于称赞。必使身心,二俱捐舍;身肉骨血,与众生共。不将如来,不了义说,回为己见,以误初学,佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
佛说:阿难!再说这世界的六道众生,如果他们不生偷盗之心,就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法,断章取义,曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生,致人沦落外,还有三个含义,即:
1、用非法手段:偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势:巧取豪夺,或用欺骗、诈骗等手段,侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等:不论大小多少,人不论亲疏,凡未经物主同意,而私自占用,那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针,都必须取得物主的同意,否则,即属偷盗。
佛说:凡是犯偷盗者,都会承担相应的因果,这些债,要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外,还指别有用心之邪人,利用佛法,以欺骗恐吓,故弄玄虚,装神弄鬼等手段,骗人钱财,贪其供养,所得恶果非常严重,这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说:你修正觉三昧,是为了出离这六尘烦劳,如果偷心不除,这色尘烦恼世界是出不去的,即使你有很多的智慧,禅定也现前了,如不断偷心,必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说:在邪道中修行上品者为“精灵”:“精灵”指的是盗取日月精华,依附于山水之中,迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”:“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”:“邪人”指居心不良,妄言欺人,骗人钱财,行为怪异的人。
佛说:这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众,一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期,有很多这样的妖邪,炽烈盛聚于世间,绮言妄语,奸诈欺骗,自称善知识,都说自己得了开悟的上人法,以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众,又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心,这些妖邪所到之处,打着为人消灾祈福等旗号,敛财贪供养,必使其信众倾家荡产,甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食,就是为了让他们舍去贪欲,也是为众生种福,以此而成就菩提道。
佛说:每一个比丘,都不要自己生火煮饭,目的是要用更多的时间办道,只有成道后才能普度众生,于此仅将残余生命,如作旅游暂时停泊在三界内,示现生死之间的最后一个来去,去是去涅槃地,不再回到有生死的三界了。
佛说:今后有贼人穿着我佛门僧衣,“裨贩如来”,造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物,这些是无价之宝,只能免费结缘流通,不能做金钱交易,作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种,被人任意买卖。
佛说:这些贩卖佛法的人,造种种业,还说自己所做的就是佛法,恣意诽谤出家受过具足戒的比丘,是利己不利人的小乘道,由是混淆是非,疑误知见不明的无量众生,断人慧根,这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱:表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱,阿者言无、鼻者名间;“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八,也是八大地狱中最苦的一个,泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的,都是极恶之人、犯了极重之罪,就被打入无间地狱。在无间地狱之中,除了无间断地受苦毒之刑外,绝无其他感受。
佛说:我涅槃后,有比丘发心决定修正觉三摩提,能在如来形象之前,于自己身上燃灯供佛、燃指供佛,我说这个有如此决心的人,自无始劫以来的宿债,于此一时就全部消除完了,将长别世间,永脱诸多有漏烦恼,虽然他还没有完全明白无上菩提路,但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘,即使是修成了无为法,还是要再到人间来,酬还所欠下的宿债,如我“马麦”,正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料,这里有个佛说的故事:
佛说:如我无量劫前在因地作梵志时,梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称,那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物,说病僧只该吃马麦,结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾,我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦,这就是口过造成必须偿还的果报。即:纵使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。
佛说:由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛,所以造下的业因,就一定会再来人间,受到相应的果报。佛对阿难说:你今后教世人修三摩地,是一定要断除偷盗的,这是先佛所有世尊所说的,第三决定清净明诲。
佛说:是这样的,阿难!如果不断偷盗而修禅定者,就犹如水灌漏卮(lòuzhī),漏卮指有漏洞的盛酒器,意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里,想把水装满,这样即使经过百千万劫,只能是边装边漏,始终是装不满的。
佛说:此理说明犯偷盗者,无论怎样精进,都不可能得到正定之禅。与此相反,如有诸多的比丘们,除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外,没有分毫的财物存储,乞食所得,也施舍部分给饥饿的众生,在有集会的地方,更应合掌礼敬所有的人,如有人捶詈(chuílì),捶詈意为打骂,意思是如果有人打骂自己,也应像得到称赞一样地感到高兴,而决不生嗔恚。务必使自己的身心,全部捐舍出去,做到心空身空,身肉骨血与众生同一身体,常生“众生即我、我即众生”之想,如此修行,何愁道业不成。
佛说:如来有了义说和不了义之说,不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说,作为自己的见解,而误导初学的人,能做到这些,佛就给这种人印记,得了真三昧。
佛说:如我这样说,即是佛说;不是我这样说,即是魔王波旬所说。
〔出处《古今观音感应录选》惭愧居士敬辑〕
●天灾、人祸,相继而至。当令家人,同念观音,以为预防也。(文钞续编·复宁德晋居士书)
●普令一切老幼男女,日常在家念观世音,管保不遭灾祸,多获祯祥。(文钞三编卷一·复宁德晋居士书六)
●念观音名号,大则大应,小则小应,绝无不应之理。只管放开大胆对人说,彼不见感应者,亦未尝无感应也。(文钞三编卷一·复蔡锡鼎居士书二)
●问:如遇危急时,势不能一时兼诵各咒,应以何者应用之?答:遇极危急之灾难,但念观世音圣号,为最省心力,最有感应。(文钞续编·答曲天翔居士问二十七则)
●现在大家通在患难中,当为一切人说解除患难之法,唯有改过迁善,敦笃(音顿堵,敦厚笃实)伦常,至诚恳切,称念观音名号,为唯一无二之妙法。无论水火、刀兵等危险,及怨业病,医不能疗者,倘肯依上所说,决定会逢凶化吉,在危而安,及怨业消灭,不药而愈矣。(文钞续编卷上·复念佛居士书)
●天灾、人祸,不时降作。祸患之来,莫能预料。避无可避,防不胜防。若能依《文钞》、《嘉言录》所说,至诚念佛及观世音,必能于冥冥之中,得蒙加被。或转有为无,或转重为轻,决不至与不念佛人同一受殃也。(文钞三编·复朱仲华居士书一)
●祈遍令乡人同戒杀生,念观世音圣号,以期疫疠消灭。果能恳切志诚,决定有大效验。即汝之眼疾,亦当由宣布此语,而得痊愈。茫茫大苦海,观音为救苦之人。倘人各志诚持诵,若或疫死,天地亦当易位,日月亦当倒行。若泛泛默念一句二句,即欲得起死回生之效,虽菩萨大慈,非不肯救济,但以彼心不真切,决难感通。祈与乡人详说之,则幸甚。(文钞三编卷二·复周伯遒书十四)
●念观音,不独邀净友念,当于村中及近村宣告,无论老幼男女,通皆吃素,念“南无观世音菩萨”。大家各人在各人家里,一路做事一路念。于行住坐卧中常念,决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧,陕西澄城县寺前镇附近,死数百人。一弟子村中有五、六十家,人皆令念,只死两个坏人,余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛,凡念佛处,疫不入境。汝邀净友念,是小办法。教全村中老幼男女念,是大办法。顶好吃净素,如其不能,亦须少吃。即未吃素,亦要念。当此凶险之时,唯念“南无观世音菩萨”,为能救护。(文钞三编·复穆宗净居士书二)
●十余年前川中一居士,提倡持楞严咒救国息灾,以不能念者印咒作一小卷,俾带之身上,悬之门首,供之家中,其费亦颇有可观。而不知教一切人念观世音,则不需费。而一切老幼男女,同种莫大之善根。……念观音除不发心者外,虽三岁孩子,也能念。念楞严则万中一二人耳。(文钞三编卷二·复谢慧霖居士书二十二)
●十余年来,天灾、人祸,相继降作,总由不知三世因果,唯欲自利,不顾杀生害命,以及害人之所致也。欲挽劫运,非提倡三世因果、生死轮回,与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世,常在患难中,唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠,当常持圣号,冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属,及亲友、乡党,皆以是为倡导,则其利大矣。(增广文钞·复马舜卿居士书)
●又菩萨现身,不专现有情身。即山河树木,桥梁船筏(fá伐),楼台房舍,墙壁村落,亦随机现。必使到绝地者,复登通衢(音渠,大路),无躲避处,得大遮蔽。种种救护,难尽宣说。当看观音本迹颂,观音灵感录,观音慈林集,可以知其大略。当此天灾人祸,相继降作之时,若不以改恶修善,常念观音圣号,以为恃怙(音是护,依靠),则欲得安乐,难之难矣。(文钞续编卷下·历朝名画观音圣像珂罗版印流通序民27年)
●一心念佛,无事不办。而观音慈悲寻声救苦,当此极苦之时,令念观音,校(比较)彼令念佛,尤易生信。以佛之威神,人多不知。经中于救苦救难之事,绝少发挥。观音救苦救难之事,则大乘经中屡屡发挥。如法华经普门品,楞严经第二十五观音耳根圆通章,华严经善财参观音章(第二十八参),大悲经,则专说大悲咒,及观音救苦之事,悲华经,说观音因地发愿救苦之事,其他经中说者甚多。因此因缘,世无不知观音救苦救难者。当此大劫,令上等人(乃上等智识)念佛则易。下等人(乃下等智识)以经中未曾说及,或不生信,故令念观音也。(文钞三编卷一·复宁德晋居士书十八)
●观世音菩萨,于无量劫前,久已成佛,号正法明。但以悲心无尽,慈誓莫穷。故复于十方世界,现菩萨及人天凡圣等身,以施无畏,而垂济度。普门品所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。不但现有情身,即山河,船筏,桥梁,道路,药草,树木,楼台,殿阁,亦随机现。总以离苦得乐,转危为安为事。凡遇刀兵,水火,恶病,恶兽,怨家对头,恶鬼,毒蛇,种种危险者。果能至诚称念南无观世音菩萨,即可蒙菩萨加被,转危为安。现在杀劫弥漫,全球皆无安乐之处,亦无安乐之人。
愿中外同胞,同念观音圣号。同以观音救苦救难之心为心。同以观音利人利物之事为事。则人我念空,斗争事息。自可同享太平,共乐天常。纵令定业难转,丧身失命,亦可仗菩萨力,往生西方。则是因宿业而殒(音允,死亡)身命,蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞,祈共鉴此愚诚。(民国26年)(文钞三编卷四《普劝全球同胞同念观音圣号启事》)
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●天灾、人祸,相继而至。当令家人,同念观音,以为预防也。(文钞续编·复宁德晋居士书)
●普令一切老幼男女,日常在家念观世音,管保不遭灾祸,多获祯祥。(文钞三编卷一·复宁德晋居士书六)
●念观音名号,大则大应,小则小应,绝无不应之理。只管放开大胆对人说,彼不见感应者,亦未尝无感应也。(文钞三编卷一·复蔡锡鼎居士书二)
●问:如遇危急时,势不能一时兼诵各咒,应以何者应用之?答:遇极危急之灾难,但念观世音圣号,为最省心力,最有感应。(文钞续编·答曲天翔居士问二十七则)
●现在大家通在患难中,当为一切人说解除患难之法,唯有改过迁善,敦笃(音顿堵,敦厚笃实)伦常,至诚恳切,称念观音名号,为唯一无二之妙法。无论水火、刀兵等危险,及怨业病,医不能疗者,倘肯依上所说,决定会逢凶化吉,在危而安,及怨业消灭,不药而愈矣。(文钞续编卷上·复念佛居士书)
●天灾、人祸,不时降作。祸患之来,莫能预料。避无可避,防不胜防。若能依《文钞》、《嘉言录》所说,至诚念佛及观世音,必能于冥冥之中,得蒙加被。或转有为无,或转重为轻,决不至与不念佛人同一受殃也。(文钞三编·复朱仲华居士书一)
●祈遍令乡人同戒杀生,念观世音圣号,以期疫疠消灭。果能恳切志诚,决定有大效验。即汝之眼疾,亦当由宣布此语,而得痊愈。茫茫大苦海,观音为救苦之人。倘人各志诚持诵,若或疫死,天地亦当易位,日月亦当倒行。若泛泛默念一句二句,即欲得起死回生之效,虽菩萨大慈,非不肯救济,但以彼心不真切,决难感通。祈与乡人详说之,则幸甚。(文钞三编卷二·复周伯遒书十四)
●念观音,不独邀净友念,当于村中及近村宣告,无论老幼男女,通皆吃素,念“南无观世音菩萨”。大家各人在各人家里,一路做事一路念。于行住坐卧中常念,决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧,陕西澄城县寺前镇附近,死数百人。一弟子村中有五、六十家,人皆令念,只死两个坏人,余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛,凡念佛处,疫不入境。汝邀净友念,是小办法。教全村中老幼男女念,是大办法。顶好吃净素,如其不能,亦须少吃。即未吃素,亦要念。当此凶险之时,唯念“南无观世音菩萨”,为能救护。(文钞三编·复穆宗净居士书二)
●十余年前川中一居士,提倡持楞严咒救国息灾,以不能念者印咒作一小卷,俾带之身上,悬之门首,供之家中,其费亦颇有可观。而不知教一切人念观世音,则不需费。而一切老幼男女,同种莫大之善根。……念观音除不发心者外,虽三岁孩子,也能念。念楞严则万中一二人耳。(文钞三编卷二·复谢慧霖居士书二十二)
●十余年来,天灾、人祸,相继降作,总由不知三世因果,唯欲自利,不顾杀生害命,以及害人之所致也。欲挽劫运,非提倡三世因果、生死轮回,与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世,常在患难中,唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠,当常持圣号,冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属,及亲友、乡党,皆以是为倡导,则其利大矣。(增广文钞·复马舜卿居士书)
●又菩萨现身,不专现有情身。即山河树木,桥梁船筏(fá伐),楼台房舍,墙壁村落,亦随机现。必使到绝地者,复登通衢(音渠,大路),无躲避处,得大遮蔽。种种救护,难尽宣说。当看观音本迹颂,观音灵感录,观音慈林集,可以知其大略。当此天灾人祸,相继降作之时,若不以改恶修善,常念观音圣号,以为恃怙(音是护,依靠),则欲得安乐,难之难矣。(文钞续编卷下·历朝名画观音圣像珂罗版印流通序民27年)
●一心念佛,无事不办。而观音慈悲寻声救苦,当此极苦之时,令念观音,校(比较)彼令念佛,尤易生信。以佛之威神,人多不知。经中于救苦救难之事,绝少发挥。观音救苦救难之事,则大乘经中屡屡发挥。如法华经普门品,楞严经第二十五观音耳根圆通章,华严经善财参观音章(第二十八参),大悲经,则专说大悲咒,及观音救苦之事,悲华经,说观音因地发愿救苦之事,其他经中说者甚多。因此因缘,世无不知观音救苦救难者。当此大劫,令上等人(乃上等智识)念佛则易。下等人(乃下等智识)以经中未曾说及,或不生信,故令念观音也。(文钞三编卷一·复宁德晋居士书十八)
●观世音菩萨,于无量劫前,久已成佛,号正法明。但以悲心无尽,慈誓莫穷。故复于十方世界,现菩萨及人天凡圣等身,以施无畏,而垂济度。普门品所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。不但现有情身,即山河,船筏,桥梁,道路,药草,树木,楼台,殿阁,亦随机现。总以离苦得乐,转危为安为事。凡遇刀兵,水火,恶病,恶兽,怨家对头,恶鬼,毒蛇,种种危险者。果能至诚称念南无观世音菩萨,即可蒙菩萨加被,转危为安。现在杀劫弥漫,全球皆无安乐之处,亦无安乐之人。
愿中外同胞,同念观音圣号。同以观音救苦救难之心为心。同以观音利人利物之事为事。则人我念空,斗争事息。自可同享太平,共乐天常。纵令定业难转,丧身失命,亦可仗菩萨力,往生西方。则是因宿业而殒(音允,死亡)身命,蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞,祈共鉴此愚诚。(民国26年)(文钞三编卷四《普劝全球同胞同念观音圣号启事》)
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外国人永远不会懂中国人骨子里的“死”[嘻嘻]还是愿润尽润吧
亦余心之所善兮 虽九死其犹未悔
捐躯赴国难 视死忽如归
孰知不向边庭苦 纵死犹闻侠骨香
人生自古谁无死 留取丹心照汗青
繁霜尽是心头血 洒向千峰秋叶丹
苟利国家生死以 岂因祸福避趋之
今中国未闻有因变法而流血者,有之,请自嗣同始
只解沙场为国死 何须马革裹尸还
伤时拭血 死后裹身 勇往直前 勿忘本分
抗战以来,只有殉土的将领,没有殉职的地方官,吾愿开此先例。
弹尽,援绝,人无,城已破。职率师部,扼守一屋,作最后抵抗,誓死为止,并祝胜利。
亦余心之所善兮 虽九死其犹未悔
捐躯赴国难 视死忽如归
孰知不向边庭苦 纵死犹闻侠骨香
人生自古谁无死 留取丹心照汗青
繁霜尽是心头血 洒向千峰秋叶丹
苟利国家生死以 岂因祸福避趋之
今中国未闻有因变法而流血者,有之,请自嗣同始
只解沙场为国死 何须马革裹尸还
伤时拭血 死后裹身 勇往直前 勿忘本分
抗战以来,只有殉土的将领,没有殉职的地方官,吾愿开此先例。
弹尽,援绝,人无,城已破。职率师部,扼守一屋,作最后抵抗,誓死为止,并祝胜利。
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