《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）

海神难问船人缘品第五
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客。入海采宝。自共议言。当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞。共入大海。
既到海中。海神变身。作一夜叉。形体丑恶。其色青黑。口出长牙。头上火燃。来牵其船。
问估客曰。世间可畏。有过我者无。贤者对曰。更有可畏剧汝数倍。海神复问。何者是耶。答曰。世有愚人。作诸不善。杀生盗窃淫劮无度。妄言两舌恶口绮语贪欲嗔恚。没在邪见。死入地狱。受苦万端。狱卒阿傍。取诸罪人。种种治之。或以刀斫。或以车裂。分坏其身。作数千段。或复臼捣。或复磨之。刀山剑树。火车镬汤。寒水沸屎。一切备受。荷如此苦。经数千万岁。此之可畏。剧汝甚多。海神放之。隐形而去。
船进数里。海神复更化作一人。形体痟瘦。筋骨相连。复来牵船。问诸人曰。世间羸瘦。有剧我者无。贤者答言。更有羸瘦甚剧于汝。海神复问。谁复剧耶。贤者答曰。有愚痴人。心性弊恶。悭贪嫉妒。不知布施。死堕饿鬼。身大如山。咽如针鼻。头发长乱。形体黑瘦。数千万岁。不识水谷。如是之形。复剧于汝。海神放船。没而不现。
船行数里。海神复化更作一人。极为端政。复来牵船。问诸商客。人之美妙。有与我等者无。贤者答曰。乃有胜汝百千万倍。海神复问。谁为胜者。贤者答曰。世有智人。奉行诸善。身口意业。恒令清净信敬三宝。随时供养。其人命终。生于天上。形貌皎洁。端政无双。殊胜于汝数千万倍。以汝方之。如瞎猕猴比彼妙女。
海神取水一掬。而问之曰。掬中水多海水多耶。贤者答曰。掬中水多非海水也。海神重问。汝今所说。为至诚不。贤者答曰。此言真谛。不虚妄也。何以明之。海水虽多。必有枯竭。劫欲尽时。两日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出时。诸小河水。悉皆枯干。四日出时。诸大江海。悉皆枯竭。五日出时。大海稍减。六日出时。三分减二。七日出时。海水都尽。须弥崩坏。下至金刚地际。皆悉燋燃。若复有人。能以信心。以一掬水。供养于佛。或用施僧。或奉父母。或丐贫穷。给与禽兽。此之功德。历劫不尽。以此言之。知海为少掬水为多。
海神欢喜。即以珍宝。用赠贤者。兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客。即与贤者。采宝已足。还归本国。
是时贤者。五百贾客。咸诣佛所。稽首佛足。作礼毕已。各持宝物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆长跪叉手白佛。愿为弟子。禀受清化。佛寻可之。善来比丘。须发自落。法衣在身。佛为说法。应适其情。即时开悟。诸欲都净。得阿罗汉。时诸会者。闻佛所说。皆大欢喜。顶戴奉行。

【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时这个国家有五百名商人，准备入海取宝。他们共同商议：“应当找一位贤明的人作为引导者。”于是就请来一位受过五戒的男居士一起入海。
到了海中，海神变化成一个夜叉，形体丑恶，身色青黑，口出獠牙，头上燃火，过来拖拽他们的船。并且问这些商人：“世间还有比我更可怕的吗？”贤者答道：“有比你更可怕数倍的。”海神又问：“是什么？”答道：“世间有种愚人，造作很多不善业，如杀生、盗窃、淫逸无度、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、耽著邪见，死后堕入地狱感受万般痛苦。狱卒阿傍提取这些罪人，用种种刑罚来惩治他们：有的用刀砍，有的用车裂，将他们的身体分割、摧坏成数千段；有的用臼捣碎，有的用磨碾磨。罪人们还要感受刀山、剑树、火车、镬汤、寒冰、沸屎等一切折磨。承受这般痛苦，需要经历几千万年。地狱的可怕，实在超过你太多了。”海神放了他们，隐形而去。
船向前行进几里，海神又变成一人，身形消瘦得只剩下筋骨相连，再次拖拽这条船，问众人道：“世间还有比我更瘦弱的吗？”贤者答道：“还有比你更加瘦弱的。”海神又问：“什么人比我更厉害呢？”贤者答道：“有种愚痴的人，心性恶劣，悭贪嫉妒，不明白布施的道理。死后堕落成饿鬼，身体像山一样大，咽喉像针眼一样细，头发又长又乱，身形又黑又瘦。他们几千万年中都见不到水和食物，瘦弱的样子比你要厉害多了！”海神放开船，隐没不见。
船行进几里，海神又变化成一人，形貌极为端正，又来拖拽这条船，问这些商人：“有和我一样美妙的人吗？”贤者答道：“有人胜过你百千万倍。”海神又问：“什么人超过我呢？”贤者答道：“世上有些智者，奉行众善，常使身口意业清净无垢，并且敬信三宝，按时供养。这种人死后转生天界，形貌光明洁净，端正无比，远远胜过你几千万倍。你与他们相比，就像瞎眼的猕猴与妙龄少女作比较一样。”
海神举起一捧海水问他说：“这一捧水多，还是海水多呢？”贤者答道：“捧中水多，不是海水多。” 海神又问：“如今你所言是真实的吗？”贤者答道：“此话千真万确，毫不虚假。用什么来证明呢？海水虽然多，却必定有枯竭之时。大劫要穷尽的时侯，两个太阳同时出现，泉源池水，全都干涸；三个太阳出现时，所有小河水，全都枯干；四个太阳出现时，众多大江、大河，全都枯竭；五个太阳出现时，大海水稍微减少；六个太阳出现时，海水减少三分之二；七个太阳出现时，海水全都枯竭，须弥山崩塌，下至金刚地基之间全都燃烧。如果有人能以信心，用一捧水供养佛陀，或者用来布施僧众，或者用来供奉父母，或者施与贫穷人，或者施与鸟兽，此等功德历劫也不会消尽。从这个角度讲，可以明白海水是少的，一捧水是多的。”
海神听了十分欢喜，就拿出珍宝赠给贤者，并且托他带回奇妙的宝物供养佛和僧众。那些商人与贤者采足宝物后，回到本国。
贤者与五百名商人都前去佛的所在地，稽首佛足，施礼过后，各自拿出宝物以及海神托付的珍宝供养佛及僧众，又全部长跪作揖对佛说：“求做佛的弟子，领受清净教化。”佛随即答应道：“善来比丘！”于是须发自落，法衣披身。佛随应他们的意乐说法，他们顿时开悟，所有欲念彻底清净，证得阿罗汉果。当时与会大众听闻佛语，皆大欢喜，恭敬地奉行。

从《人世间》看萨日娜老师的演技，你看懂了吗？很久以前，我其实就听闻了梁晓声老师的作品《人世间》被改编成了剧，只不过原作我还没有读过，且对这种时间跨度比较长的年代剧也不是特别的有兴趣，所以也就一直没有过多的关注。直到前天，我坐公交的时候，上有两位大姐在谈论这部剧里面的人物和剧情发展，这才有了想要看看这部剧的念头。

浅谈“两舌”
作者：生根活佛
 
从佛教来说，“两舌”属于十恶业之一，即搬弄是非，离间他人。两舌是离间语，用挑拨中伤的言语，搬弄是非，破坏他人密切友好的关系。如向甲说乙，向乙说甲，挑起双方的是非，制造矛盾，让双方彼此猜疑，进而争吵打架，以达到自己不可告人的目的。总的来说就是背后说其他人坏话，导致其他人对被议论的人产生负面认识，厌恶被议论的人。背后毁坏他人形象，诋毁他人名誉。真是君子易处，小人难防啊！
 
 “两舌之人难相处，翻手作云复手雨”。喜两舌者，多有三大特点：其一，在立场上往往反复无常，一切言语与自己的利益或自私的心态出发，达到其不可告人的目的，让人防不胜防，不得安宁；其二，擅长背后放“暗箭”的小人之举，多阳奉阴违，落井下石，毫无诚信可言，到处煽动是非，挑拨离间；其三，多喜好与人在背后评论别人，随后一转身便自告奋勇，添油加醋的传到当事人耳中，这一点是毫无置疑的。传来传去，话原意早已曲解，只剩下某某在背后说自己的坏话，可能连具体内容都搞不清楚，便产生嗔恨，由此造下业障。喜两舌者，将四邻与职场等的氛围搞得异常紧张，简直是唯恐天下不乱的心态。若要人不知，除非己莫为，评论别人是非，本来就是一种不明智，缺乏教养的行为，所以建议养成背后不说人的为人风格，不说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。
 
佛从来不说两舌，两舌是魔的行为。纵有他人不对之处，擅加评判不但无益，反而给自己招来灾难。一人，到一个家庭；一个单位，再到一个社会，甚至是一个世界，所有是非皆是两舌引起。两舌，拨弄扰乱，不和合，六根不清净，按照《佛经》上说的“是魔的行为。”魔就是这边讲一讲，那边说一说，让人徒增烦恼，从而失去禅定功夫，成为魔子魔孙。什么样的话到两舌之人嘴里，就生成烦恼，造下业障，变成无明，种下地狱之因。在生活当中，一切所说的散心杂话都属于恶口，说着无心听者有意，明明不是此意，听者断章取义，或由自我为中心而听错，再去讲已不是本意，这都属于两舌。“病从口入，祸从口出”，两舌会导致大打出手，甚至天灾人祸，所以两舌的罪过很大。
 
曾经象雄地方有一个大富长者，家财万贯，金银财宝取用不尽，尤其美妻贤良淑德。他们得一个可爱的儿子，但孩子从小就不爱说话，一说话就牙痛，舌头碰撞牙齿就痛，经医生诊断，说是生疮，请过许多名医，也无法疗治，因此长者成天愁眉不展。群医束手无策，天天听孩子哀号叫苦，过着痛苦的生活。一日，邻居有一老人听见孩子哀号之声，心里很是不忍，于是来到长者家里慰问，说道：“我曾经听别人说，在岗仁波切附近有一位圣人。他有神圣妙方，任何沉痾的病症到他那里都能马上痊愈，你何不赶快虔诚的去求治？”
 
大富长者闻听老人之言，甚是欢喜，带着儿子跑到岗仁波切求见圣人，心里生起无比的喜悦，五体投地礼拜圣人。把自己的经历和儿子的病苦，一一哭述给圣人，刚述说完毕，儿子的疾病与愁苦恼恨已经缓解许多。他们拜的圣人就是佛陀，佛陀的慈悲，从不舍弃任何一个病苦的众生，佛陀见到他们非常高兴，便为他们宣说拔除一切苦患的胜妙法门。疾病的儿子听闻佛陀说法以后，忏悔罪过，牙舌病痛好了很多，痛苦完全消除，心中生起虔敬欢喜。大富长就问佛陀：“我儿子这种疾病是以何种因缘而得此果报？” 佛陀对大富长说道：“在过去无量世中，你的儿子无数次两舌话，恶报现在的疾病，如果今世不忏悔，来世堕落饿鬼道，或生为哑巴。”
 
千万不可报侥幸心理，以为自己犯两舌之恶无人知晓，不可自欺欺人，相信因果自负！犯了口业过错的人，只要虔诚地忏悔，仍然是可以得救。人之一生，也是一场修行，贵在修心，心定了，以不动之心面对各种境遇，笑看风云，淡然精进，方能达到圆满。这才是大智慧。世界给予你什么不重要，紧要的是你用何种心态来回应。善念即天堂，恶欲乃地狱，一念之差，云泥之别。