宣化上人：这种人德行微薄，福报也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、无量诸苦等。
[给力]
受胎之微形 世世常增长
薄德少福人 众苦所逼迫
众生轮回在六道中，受胎之微形：所以就托生去投胎，或者投胎做人，或者投胎做马，或者投胎做牛，或者投胎做老鼠。有人怕老鼠，你就不要做坏事；做坏事，你自己或者都会跑到老鼠的队里头去，和老鼠做朋友。你看老鼠又污浊、又邋遢，要小心一点！这老鼠也是受胎的。受胎之微形，是胎生里最小的东西。
世世常增长：投胎去受果报，今生受这种胎、来生又受那种胎；由小的动物，变成大的动物；由大的动物，又变成老的动物。总而言之，业障总增长，世世生生的恶业果报，有加无减──只往上增加，而不减少；增长到什么程度上？没有人知道。
薄德少福人，众苦所逼迫：这种人德行微薄，福报也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、无量诸苦等。
Ｍ3 明见浊
入邪见稠林 若有若无等
依止此诸见 具足六十二
入邪见稠林：那个邪见，就像树林子那么多。你看！那么多邪见，你怎么能跑得出来？若有若无等：这个邪见稠林，总起来有六十二见。“若有”就是常见，“若无”就是断见。依止此诸见，具足六十二：和诸见结为朋友，互相倚赖，依止到邪见上了。诸见，很多很多的见；总起来有六十二种见。
这六十二种见是什么？我们人人都听过色、受、想、行、识，这是五蕴。有的外道就这样想：“色大我小，我在色中。”色，是非常大的，周遍法界；我，是个小的，我在色里边。这真太愚痴了！怎么自己跑到色里头去了？岂有此理！这简直是不通之至！根本没有这么个道理，他造出这么一个理论，这是一种见。又有一种外道，他也立出一种理论，说：“色小我大，色在我中。”色是小的，我是大的；这个色在我的里边。究竟“色”是个什么东西，他都不知道，就说“色”跑到他里边去了。
又有一种外道，他又立一个邪说：“即色是我。”色就是我，这又是一个理论。有的外道，又立出一种见，怎么说呢？“离色即我。”这个色是离开我的，和我不成一个。你根本也没有什么根据，就立出这么一些邪见来。
色、受、想、行、识，色有这四种见，受也说有这四种见：（一）受大我小，我在受中；（二）受小我大，受在我中；（三）离受是我；（四）即受是我。那么想和行、识，这五蕴的每一个也都有这四种见，总成二十种，这是现在的二十种见。还有过去的二十种见，也是这色、受、想、行、识。未来还有二十种，合起来，是六十种邪见。还差两种，就是根本断见和常见，也就是执有、执无那两个见；所以合起来，就叫六十二见。你不要问为什么他有这六十二见，根本就没有理由的，他立出这种邪见；若追究理由，你也堕落这个邪见里。根本没有理由，不过我们要知道它──知道它是没有理由。
Ｍ4 明烦恼浊
深着虚妄法 坚受不可舍
我慢自矜高 谄曲心不实
深着虚妄法：这些外道，都深深地执着这种虚妄法；虚妄法是什么？就是这六十二种邪见。坚受不可舍：他坚固领受这六十二见，说：“这个是有道理，是这样子！”就执着不化，执着这种见解，说他是对的。
也就好像某一等人，他信这种迷惑的宗教，也不追究真理；不管说的是或非，他就迷了，和迷旁门左道一个样子。他执持这个道理，信得非常坚固，比信佛、信法师的信力还坚固；你叫他改变，“不行！这是我的祖师发明出来的理论，这是不可改变的；一改变，就有大罪了！或者堕地狱，或者一定五雷轰顶！我不可改变的，我一定要信这种宗教！”五雷轰顶，是天上打雷，打死人。
我告诉你们，你们哪一个若不信我的话，都不会五雷轰顶；不信佛，也不会五雷轰顶的。你们只管不信，等你想清楚了，再回来信！现在你因为迷了，你信外教，可以信去；等你清醒过来，你再回到佛教。为什么我这样讲？因为你信任何的宗教，也没有超出佛教之外；任何的宗教，都是佛教的一部份，不过那个路有走远、走近。你信仰其他宗教的理论，你就多走几步；你信佛教，这就是“近水楼台先得月”──你接近佛教，你先明白、先开悟、先成佛。
所以我很多的弟子，听听经就跑了，我也不管他；你跑就跑，你跑够了，就回来了；你没跑够，当然要跑，这没问题！就好像这“五千退席”一样的。好像人要吃饭，他饱的时候，不想吃；等到肚饿了，他就想吃饭了！对佛法也这样子，你觉得现在对佛法不需要，没有肚饿，你各处跑；等跑肚饿回来，就想要吃这个佛法了。
我慢自矜高：我慢，就是贡高我慢、增上慢。自矜高，就觉得总有个架子：“你看我！你比不了我！我怎么样都比你好！”自认为自己的架子极大，矜夸高傲；就好像某某人到这儿来，说他心非常的高了，这就叫“自矜高”。心要慈心下气，恭敬一切；你心高傲起来，那就背道而驰。
谄曲心不实：谄，是谄媚。譬如看见省长来了，阿谀奉承，又给他开车门、倒茶、又替他点香烟，不知道怎么样恭敬他好了！甚至于对佛，他也不那么恭敬；看见一个大官来，他就总向上面巴结，这就叫谄。曲，就是不直。譬如他知道你有钱，想向你借，但他不直接说，怎么说呢？“今天我想用一点钱，或者我和 Gary 讲一讲，向他借一点钱。”这么样转个弯，这就叫曲。曲，是弯曲，就是不直；心不实在，虚浮不真。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
受胎之微形 世世常增长
薄德少福人 众苦所逼迫
众生轮回在六道中，受胎之微形：所以就托生去投胎，或者投胎做人，或者投胎做马，或者投胎做牛，或者投胎做老鼠。有人怕老鼠，你就不要做坏事；做坏事，你自己或者都会跑到老鼠的队里头去，和老鼠做朋友。你看老鼠又污浊、又邋遢，要小心一点！这老鼠也是受胎的。受胎之微形，是胎生里最小的东西。
世世常增长：投胎去受果报，今生受这种胎、来生又受那种胎；由小的动物，变成大的动物；由大的动物，又变成老的动物。总而言之，业障总增长，世世生生的恶业果报，有加无减──只往上增加，而不减少；增长到什么程度上？没有人知道。
薄德少福人，众苦所逼迫：这种人德行微薄，福报也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、无量诸苦等。
Ｍ3 明见浊
入邪见稠林 若有若无等
依止此诸见 具足六十二
入邪见稠林：那个邪见，就像树林子那么多。你看！那么多邪见，你怎么能跑得出来？若有若无等：这个邪见稠林，总起来有六十二见。“若有”就是常见，“若无”就是断见。依止此诸见，具足六十二：和诸见结为朋友，互相倚赖，依止到邪见上了。诸见，很多很多的见；总起来有六十二种见。
这六十二种见是什么？我们人人都听过色、受、想、行、识，这是五蕴。有的外道就这样想：“色大我小，我在色中。”色，是非常大的，周遍法界；我，是个小的，我在色里边。这真太愚痴了！怎么自己跑到色里头去了？岂有此理！这简直是不通之至！根本没有这么个道理，他造出这么一个理论，这是一种见。又有一种外道，他也立出一种理论，说：“色小我大，色在我中。”色是小的，我是大的；这个色在我的里边。究竟“色”是个什么东西，他都不知道，就说“色”跑到他里边去了。
又有一种外道，他又立一个邪说：“即色是我。”色就是我，这又是一个理论。有的外道，又立出一种见，怎么说呢？“离色即我。”这个色是离开我的，和我不成一个。你根本也没有什么根据，就立出这么一些邪见来。
色、受、想、行、识，色有这四种见，受也说有这四种见：（一）受大我小，我在受中；（二）受小我大，受在我中；（三）离受是我；（四）即受是我。那么想和行、识，这五蕴的每一个也都有这四种见，总成二十种，这是现在的二十种见。还有过去的二十种见，也是这色、受、想、行、识。未来还有二十种，合起来，是六十种邪见。还差两种，就是根本断见和常见，也就是执有、执无那两个见；所以合起来，就叫六十二见。你不要问为什么他有这六十二见，根本就没有理由的，他立出这种邪见；若追究理由，你也堕落这个邪见里。根本没有理由，不过我们要知道它──知道它是没有理由。
Ｍ4 明烦恼浊
深着虚妄法 坚受不可舍
我慢自矜高 谄曲心不实
深着虚妄法：这些外道，都深深地执着这种虚妄法；虚妄法是什么？就是这六十二种邪见。坚受不可舍：他坚固领受这六十二见，说：“这个是有道理，是这样子！”就执着不化，执着这种见解，说他是对的。
也就好像某一等人，他信这种迷惑的宗教，也不追究真理；不管说的是或非，他就迷了，和迷旁门左道一个样子。他执持这个道理，信得非常坚固，比信佛、信法师的信力还坚固；你叫他改变，“不行！这是我的祖师发明出来的理论，这是不可改变的；一改变，就有大罪了！或者堕地狱，或者一定五雷轰顶！我不可改变的，我一定要信这种宗教！”五雷轰顶，是天上打雷，打死人。
我告诉你们，你们哪一个若不信我的话，都不会五雷轰顶；不信佛，也不会五雷轰顶的。你们只管不信，等你想清楚了，再回来信！现在你因为迷了，你信外教，可以信去；等你清醒过来，你再回到佛教。为什么我这样讲？因为你信任何的宗教，也没有超出佛教之外；任何的宗教，都是佛教的一部份，不过那个路有走远、走近。你信仰其他宗教的理论，你就多走几步；你信佛教，这就是“近水楼台先得月”──你接近佛教，你先明白、先开悟、先成佛。
所以我很多的弟子，听听经就跑了，我也不管他；你跑就跑，你跑够了，就回来了；你没跑够，当然要跑，这没问题！就好像这“五千退席”一样的。好像人要吃饭，他饱的时候，不想吃；等到肚饿了，他就想吃饭了！对佛法也这样子，你觉得现在对佛法不需要，没有肚饿，你各处跑；等跑肚饿回来，就想要吃这个佛法了。
我慢自矜高：我慢，就是贡高我慢、增上慢。自矜高，就觉得总有个架子：“你看我！你比不了我！我怎么样都比你好！”自认为自己的架子极大，矜夸高傲；就好像某某人到这儿来，说他心非常的高了，这就叫“自矜高”。心要慈心下气，恭敬一切；你心高傲起来，那就背道而驰。
谄曲心不实：谄，是谄媚。譬如看见省长来了，阿谀奉承，又给他开车门、倒茶、又替他点香烟，不知道怎么样恭敬他好了！甚至于对佛，他也不那么恭敬；看见一个大官来，他就总向上面巴结，这就叫谄。曲，就是不直。譬如他知道你有钱，想向你借，但他不直接说，怎么说呢？“今天我想用一点钱，或者我和 Gary 讲一讲，向他借一点钱。”这么样转个弯，这就叫曲。曲，是弯曲，就是不直；心不实在，虚浮不真。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
【做精神灿烂的教师】金生鈜老师是我崇敬的教育哲学家。听他的报告，总被他独到、深邃的见解所吸引；读他的书，总觉得自己心灵里又开了一扇窗，呼吸到了新鲜的空气。听后读后，心底里会升起一种神奇的感觉：金老师是一个“为思想而生活”的人，他广阔的心灵里跳跃着的是他新的思考，装着的是他的思想感情，冲击他心灵的是像诗一样的思想，尽管他表达时总是显得那么沉静。
我和金老师的交往并不多，但他每次都给我留下十分美好、深刻的印象。大概两年前，我们一起参加南京师范大学附属小学纪念儿童教育家斯霞的活动。走进会议室，金老师笑着对我说：成老师，你是一个精神灿烂的人。他说这句话绝不是为了让我高兴，因为他一脸的真诚。当时，我的心悸动了，而且这一悸动被深深地埋在心底，成为永远的激励。然后，金老师又对我说：教师发展不应只是专业的问题，教师的核心素养很重要，但还不能从根本上解决问题。根本的是什么呢？他坚定地说：是教师的心灵，是教师的心灵美学。接着，他说了他学术研究的计划：写一本教师心灵诗学方面的书。现在想来，做精神灿烂的教师，正是金老师在教师心灵诗学方面的一个重要的思想观点。
我一直盼望着这本书早点儿出版。收到书稿后，我一直沉浸在阅读中，接受了一次心灵的洗礼，精神上得到了升华。用书中的话来说，我经历了一次“自觉的主体化实践”，这是一种“返回自身的实践”，即“美的塑造”，可以用“努力的意志”去对抗“精神的懈怠”，“创造心灵的福祉”，可以享用教育生活，成为一个具有美好心灵和心灵诗学的真正的教育者。
我以为，教育者是对教师概念的超越，而且更有哲思，它让苏格拉底在哲学中的追问——“谁是真正的教育者”在现代得到回应。同时，教育者要比教师的意蕴更显谦和与亲切。至于诗学，金老师在书中已阐释得非常清晰：“诗学”指“诗歌”和“诗艺”，蕴含着“塑造”与“创作”的含义，诗学就是创造美的艺术，其本质是“向着美创作”。诗学蕴含着美，指向心灵的诗性，也更具有中国文化、中国诗教的意蕴。
《教育者的心灵诗学》不容易读，却又很好读，读起来很美。说它不容易读，是因为这是本学术著作，它丰厚、深邃，好多表述需要反复咀嚼、琢磨、回味、深悟；说它好读，是因为它很优美，像是作者心灵深处流淌出的一股股清泉，读完后，会感到仿佛一股股清泉流向了自己的心灵，从而在浸润中慢慢沉静下来，产生美的想象。阅读这本书的过程实在是一次美的历程。这本优美的学术著作，带有古典之风，像与一位位智者穿越时空对话，又闪烁着时代的色彩，古代与现代完美融合在一起。金老师的这本著作，把我们的视野和兴奋点引向教师专业发展的神秘之处，回到本源，聚焦本质，这是对教育改革、教师发展，对教育理论研究的贡献，繁荣了教育学术。阅读这本书，我有以下三方面感悟：
开辟了教师研究、发展的新领域
金老师提出了“教育者的心灵诗学”命题，开辟了教师研究、教师发展的新领域，直抵教师的心灵，具有批判性和原创性。金老师的研究从事实出发，不从主义出发，但最终要归结到主义。他面对的事实是：“专业主义、行为主义、技术主义、效能主义的教师培养模式是当下教师教育的主流”，“培养的是教授课程的通用工具，而不去追问教师应当是怎样的人”，“这种模式试图忘却教师的精神本质，忽略教师作为一个完整的人所具有的心灵”。他进一步指出：“专业主义的、标准化的教师教育，看不见教师的精神面孔，不去理解教师这个人及其心灵。”显然，他不是批评、责怪教师，也不是否定教师的专业发展，更不是批判当下教师教育和培养的全部内容，而是对教师培养模式的专业主义、行为主义、技术主义、效能主义展开猛烈抨击和尖锐批判，是对教师专业发展误区展开深刻反思。
他强烈渴望教师教育跳出现有模式，去扎根教师心灵。他回溯了尼采所批判的“知识庸人”带来的教育创伤：“知识庸人以迎合庸俗的趣味为教育目标，反对对生命中最高贵的价值的追求……根本不关心人的心灵。”他反对“知识庸人”，提倡培养心灵卓越的教师，因此就要“寻找教育者真正的本质”。这是教师教育的根本目的和最终归属，也是教师发展的根本动力和最高境界。批判是为了进步，解构是为了建构，新时代的教师教育、教师发展将会迎来新的发展格局，形成新的格调。
诠释了“教育者的心灵”的独特意旨
金老师对“教育者的心灵”做了学理上的阐释，诠释了“教育者的心灵”的独特意旨，具有整全性、深刻性和审美性。学者们总是关注心灵，蒙田关注“心灵融合”，提出要“捕捉心灵”，进而“拥有新的灵魂”；培根指出，最维护其精神自由者，才能断然砸碎束缚其心灵的锁链，并一劳永逸地免除烦忧；苏霍姆林斯基要“把整个心灵献给儿童”；陶行知一次又一次地呼唤：来！来！来！来到孩子们中间。但是事物包括意识、伦理总是存在“分叉”之处，如赵汀阳所言，“分叉”意味着一切都有新的可能性。金老师对心灵的阐释指向“分叉”，他概括了“教育者的心灵”的独特意旨：心灵是生成的；心灵是生命的实是，是生命现实化的形式；心灵与存在、世界建立整体的联系；心灵是潜在与实现的统一；心灵具有趋向或目的性，以及超越性、自反性、秩序性；等等。这些独特意旨具有整全性和提升性。
他特别指出，“心灵”不同于“素养”“能力”“技能”“专业性”等概念，从心灵角度理解教育者，将赋予教育者这一概念终极的、整体的、鲜活的存在意义。这样的阐释具有深刻性。金老师还着重点明，“心灵的成长是美德的提升与变革”，“心灵学是美德学的基础”。以上这些阐释，让我们知道，教育者的心灵不是虚无缥缈的，而是存在于教育者自己的生命的现实化中，存在于教育者自我运动的生成中，存在于教育者与世界的整体联系中，存在于教育者与学生美好的交往中。
明确了教育者作为心灵主体的标志
金老师对“教育者的心灵”的内涵与实现模式做了鲜明而深刻的阐释与归纳。《教育者的心灵诗学》以“生命的风格”召唤我们，为我们明确了教育者作为心灵主体的标志。
我们都认同“教育者的心灵诗学”是一种理念和境界，但究竟什么是心灵诗学？又该怎么去实现？金老师在本书中给出了答案。第一，心灵诗学的实质是精神美学。“精神的美学是指人把自身作为艺术品建构，创作自我的美。生命主体或生活主体把自己作为艺术品进行雕琢或塑造……使生活与心灵变成一部带有特定审美风格的作品。”这一过程，说它是诗学的，是因为它是创制的技艺；说它是伦理的，是因为自我的技艺是心灵的艺术，是心灵向美的攀登，也是美的生活历程。第二，教育者美的心灵有整体构造。金老师从理智美德、情感美德、伦理美德、技艺美德等四个方面对美德进行了立体化的构建。可见，心灵诗学是以美德为核心的，“人性的伟大在于追求和培养心灵的优秀品质（美德）”，心灵生活是“以美德铺垫人生的生活”，“美德是帮助人充分地实现生命价值的品质”，美德滋养着心灵。四个方面的美德让教育者站立起来，挺起了脊梁，让心灵诗学成为一个发光体，这样的教育者才是真正的精神灿烂的教育者。第三，“教育者的心灵诗学”的实现模式当是“自觉的主体化”。所谓主体化，是指“通过伦理性的实践，把自身作为一个具有美德的伦理主体去塑造”，“主体化即创作自己”，“主体化也是一种精神实践”。教育者要“与真理生活在一起”，要新奇、好奇地研究教育。第四，“教育者的心灵诗学”的核心要素是教育者要回归童心，让自己在精神上成为儿童。只有变成儿童的教育者才能成为拥有“高贵心灵的教育家”。只有教育者回归童心，教育者的诗学才会是儿童所喜欢的诗学。（作者：成尚荣 系教育部基础教育课程改革专家委员会委员）
我和金老师的交往并不多，但他每次都给我留下十分美好、深刻的印象。大概两年前，我们一起参加南京师范大学附属小学纪念儿童教育家斯霞的活动。走进会议室，金老师笑着对我说：成老师，你是一个精神灿烂的人。他说这句话绝不是为了让我高兴，因为他一脸的真诚。当时，我的心悸动了，而且这一悸动被深深地埋在心底，成为永远的激励。然后，金老师又对我说：教师发展不应只是专业的问题，教师的核心素养很重要，但还不能从根本上解决问题。根本的是什么呢？他坚定地说：是教师的心灵，是教师的心灵美学。接着，他说了他学术研究的计划：写一本教师心灵诗学方面的书。现在想来，做精神灿烂的教师，正是金老师在教师心灵诗学方面的一个重要的思想观点。
我一直盼望着这本书早点儿出版。收到书稿后，我一直沉浸在阅读中，接受了一次心灵的洗礼，精神上得到了升华。用书中的话来说，我经历了一次“自觉的主体化实践”，这是一种“返回自身的实践”，即“美的塑造”，可以用“努力的意志”去对抗“精神的懈怠”，“创造心灵的福祉”，可以享用教育生活，成为一个具有美好心灵和心灵诗学的真正的教育者。
我以为，教育者是对教师概念的超越，而且更有哲思，它让苏格拉底在哲学中的追问——“谁是真正的教育者”在现代得到回应。同时，教育者要比教师的意蕴更显谦和与亲切。至于诗学，金老师在书中已阐释得非常清晰：“诗学”指“诗歌”和“诗艺”，蕴含着“塑造”与“创作”的含义，诗学就是创造美的艺术，其本质是“向着美创作”。诗学蕴含着美，指向心灵的诗性，也更具有中国文化、中国诗教的意蕴。
《教育者的心灵诗学》不容易读，却又很好读，读起来很美。说它不容易读，是因为这是本学术著作，它丰厚、深邃，好多表述需要反复咀嚼、琢磨、回味、深悟；说它好读，是因为它很优美，像是作者心灵深处流淌出的一股股清泉，读完后，会感到仿佛一股股清泉流向了自己的心灵，从而在浸润中慢慢沉静下来，产生美的想象。阅读这本书的过程实在是一次美的历程。这本优美的学术著作，带有古典之风，像与一位位智者穿越时空对话，又闪烁着时代的色彩，古代与现代完美融合在一起。金老师的这本著作，把我们的视野和兴奋点引向教师专业发展的神秘之处，回到本源，聚焦本质，这是对教育改革、教师发展，对教育理论研究的贡献，繁荣了教育学术。阅读这本书，我有以下三方面感悟：
开辟了教师研究、发展的新领域
金老师提出了“教育者的心灵诗学”命题，开辟了教师研究、教师发展的新领域，直抵教师的心灵，具有批判性和原创性。金老师的研究从事实出发，不从主义出发，但最终要归结到主义。他面对的事实是：“专业主义、行为主义、技术主义、效能主义的教师培养模式是当下教师教育的主流”，“培养的是教授课程的通用工具，而不去追问教师应当是怎样的人”，“这种模式试图忘却教师的精神本质，忽略教师作为一个完整的人所具有的心灵”。他进一步指出：“专业主义的、标准化的教师教育，看不见教师的精神面孔，不去理解教师这个人及其心灵。”显然，他不是批评、责怪教师，也不是否定教师的专业发展，更不是批判当下教师教育和培养的全部内容，而是对教师培养模式的专业主义、行为主义、技术主义、效能主义展开猛烈抨击和尖锐批判，是对教师专业发展误区展开深刻反思。
他强烈渴望教师教育跳出现有模式，去扎根教师心灵。他回溯了尼采所批判的“知识庸人”带来的教育创伤：“知识庸人以迎合庸俗的趣味为教育目标，反对对生命中最高贵的价值的追求……根本不关心人的心灵。”他反对“知识庸人”，提倡培养心灵卓越的教师，因此就要“寻找教育者真正的本质”。这是教师教育的根本目的和最终归属，也是教师发展的根本动力和最高境界。批判是为了进步，解构是为了建构，新时代的教师教育、教师发展将会迎来新的发展格局，形成新的格调。
诠释了“教育者的心灵”的独特意旨
金老师对“教育者的心灵”做了学理上的阐释，诠释了“教育者的心灵”的独特意旨，具有整全性、深刻性和审美性。学者们总是关注心灵，蒙田关注“心灵融合”，提出要“捕捉心灵”，进而“拥有新的灵魂”；培根指出，最维护其精神自由者，才能断然砸碎束缚其心灵的锁链，并一劳永逸地免除烦忧；苏霍姆林斯基要“把整个心灵献给儿童”；陶行知一次又一次地呼唤：来！来！来！来到孩子们中间。但是事物包括意识、伦理总是存在“分叉”之处，如赵汀阳所言，“分叉”意味着一切都有新的可能性。金老师对心灵的阐释指向“分叉”，他概括了“教育者的心灵”的独特意旨：心灵是生成的；心灵是生命的实是，是生命现实化的形式；心灵与存在、世界建立整体的联系；心灵是潜在与实现的统一；心灵具有趋向或目的性，以及超越性、自反性、秩序性；等等。这些独特意旨具有整全性和提升性。
他特别指出，“心灵”不同于“素养”“能力”“技能”“专业性”等概念，从心灵角度理解教育者，将赋予教育者这一概念终极的、整体的、鲜活的存在意义。这样的阐释具有深刻性。金老师还着重点明，“心灵的成长是美德的提升与变革”，“心灵学是美德学的基础”。以上这些阐释，让我们知道，教育者的心灵不是虚无缥缈的，而是存在于教育者自己的生命的现实化中，存在于教育者自我运动的生成中，存在于教育者与世界的整体联系中，存在于教育者与学生美好的交往中。
明确了教育者作为心灵主体的标志
金老师对“教育者的心灵”的内涵与实现模式做了鲜明而深刻的阐释与归纳。《教育者的心灵诗学》以“生命的风格”召唤我们，为我们明确了教育者作为心灵主体的标志。
我们都认同“教育者的心灵诗学”是一种理念和境界，但究竟什么是心灵诗学？又该怎么去实现？金老师在本书中给出了答案。第一，心灵诗学的实质是精神美学。“精神的美学是指人把自身作为艺术品建构，创作自我的美。生命主体或生活主体把自己作为艺术品进行雕琢或塑造……使生活与心灵变成一部带有特定审美风格的作品。”这一过程，说它是诗学的，是因为它是创制的技艺；说它是伦理的，是因为自我的技艺是心灵的艺术，是心灵向美的攀登，也是美的生活历程。第二，教育者美的心灵有整体构造。金老师从理智美德、情感美德、伦理美德、技艺美德等四个方面对美德进行了立体化的构建。可见，心灵诗学是以美德为核心的，“人性的伟大在于追求和培养心灵的优秀品质（美德）”，心灵生活是“以美德铺垫人生的生活”，“美德是帮助人充分地实现生命价值的品质”，美德滋养着心灵。四个方面的美德让教育者站立起来，挺起了脊梁，让心灵诗学成为一个发光体，这样的教育者才是真正的精神灿烂的教育者。第三，“教育者的心灵诗学”的实现模式当是“自觉的主体化”。所谓主体化，是指“通过伦理性的实践，把自身作为一个具有美德的伦理主体去塑造”，“主体化即创作自己”，“主体化也是一种精神实践”。教育者要“与真理生活在一起”，要新奇、好奇地研究教育。第四，“教育者的心灵诗学”的核心要素是教育者要回归童心，让自己在精神上成为儿童。只有变成儿童的教育者才能成为拥有“高贵心灵的教育家”。只有教育者回归童心，教育者的诗学才会是儿童所喜欢的诗学。（作者：成尚荣 系教育部基础教育课程改革专家委员会委员）
法音 ‖ 依四念处而住
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
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