佛说的一切皆空是什么意思？什么都没有吗？
弘一大师
佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空、那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干、好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。
其实佛法之中空的意义是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中明显的说到有邪有正、有善有恶、有因有果，要弃邪归正、离恶向善，作善得善果，修行成佛。
如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶、凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。
邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以叫空。
举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜，有人，还要借太阳或灯光，才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体。
虽然不是实体，但所看到的影子是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果、有善有恶。
学佛的要从离恶行善、转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。
南无阿弥陀佛
弘一大师
佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空、那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干、好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。
其实佛法之中空的意义是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中明显的说到有邪有正、有善有恶、有因有果，要弃邪归正、离恶向善，作善得善果，修行成佛。
如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶、凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。
邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以叫空。
举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜，有人，还要借太阳或灯光，才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体。
虽然不是实体，但所看到的影子是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果、有善有恶。
学佛的要从离恶行善、转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。
南无阿弥陀佛
念佛往生净土是大利，
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
再读《文城》 上次读《文城》是在去年。那时候还没毕业，为了排解无聊的时间，就突然想看余华的书了，先看了《活着》，然后就对余华一发不可收拾了，那时正好赶上《文城》出版，就刚好买回来看了。第一次看的时候，纯粹是为了看里面的剧情，说真的在没第二次看之前，我已经忘了一部分情节。今天又从头到尾看了一遍，突然就有了一些感想。林祥福，一个民国时期的富家子弟，本来是过着幸福的生活。却因一男一女的闯入，打破了平静。到后来男人寻亲未归，女人和林祥福暗生情愫结了婚，再到后来女人留下孩子。林祥福便开始了寻找文城，寻找女人。当他到达文城，在文城生活生活了十六年后，到死的那一刻他都没见到女人，更可悲的是，他不知道在他踏入文城的那一刻起，女人便已离开了人世。命运就是这么的爱捉弄人，给予了林祥福一个问题，但是林祥福却用了一生来回答。现实生活中，我们何尝又不是呢，有时候就是会执着追寻一个并没有结果的人和事。
读余华的书从来不会缺少荒诞感，从之前《兄弟》到现在的《文城》。正是这种荒诞感赋予了书中人物灵魂，这也是我一直喜欢读余华书的原因。 https://t.cn/A6SBSfpf
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