又观此无念之一念，为能观之智，即此前念已灭，后念未生，中间孤楞楞一念，能观之智，观此本性无念之境，此时境智一如，有何妄念可起，亦不见佛念可生。此中离四句，绝百非，言语道断，心行处灭，是故尔时上不见有佛道可成，下不见有众生可度，佛界无所取，魔界无所舍，了知真如界内，绝生佛之假名，平等会中，不见自他之形相。

孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#道看世间#

在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。

但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?

是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。

圣人孤独与寂寞是为了什么

孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?

《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。

圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。

圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。

孤独与寂寞的快乐

有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。

《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。

《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。

即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。

忍耐孤独寂寞才能更好地悟道

《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。

如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。

《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。

《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。

因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。

有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。

一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。

因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。

孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。

所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！

【问与答】

问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？

答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?

将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。

如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！

由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。

就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。

而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。

因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。

这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。

我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。

龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。

释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。

而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。

这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。

以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。

例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。

所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。

佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。

此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。

在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。

以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！

所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！

从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。