《楞伽經》
我法二執
何者名我法二執？
即：我執，法執。
我執者：即是眾生執著四大五蕴身心為我及以我所，以色、受、想、行、識為眞實，是故常被五陰所覆蔽。因不了知五陰虚幻、非我，不達實相，不見本性。是故眾生在非常計常想，非樂計樂想，非我計我想，非净計净想，於四種颠倒中，生起種種執著貪爱，於幻化的假相中建立我知我見，起颠倒想，由此五陰所生起幻相，起的種種分别執著心，我及我所，叫做我執。
於五蕴身心中作我的感受、我的想法，起實有苦、樂受想，這是凡夫及外道所共相。
二乘聖人阿羅漢果以斷見思二惑，斷除我執，證得有餘涅槃，故出三界，離分斷生死，不受輪迴，證得變異生死。尚有根本無明未破，不見本性，常樂我净，故於常生無常想，樂生無樂想，我生無我想，净生無净想，生此四倒。（此八倒我在几年前就講過，在此就不再解說）
法執者：即包括二乘人，也認為法是實有的，有法可修，有涅槃可證，故常樂住於三昧樂。二乘人不能了知法法本空，無法可得，不能契入本心，故於大般涅槃常樂我净生非常樂我净想。即便是發了菩提心，若以有所得心，所作的一些善業、功德或得了禪定乃至有所成就之後，便生執著，起輕慢之心，或得少為足，此等亦障礙菩提，皆為法執所攝。
凡夫修行常被我知我見所障，於所聽聞法中生執著心，故不得自在受用。
佛在《大般涅槃經》作一個譬喻云：譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即唤眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸脚者言象如木臼。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如縄。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無别象。善男子。王喻如來正遍知也。臣喻方等大般涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。
佛陀用盲人摸象比喻，眞實的說出了眾生於法生執著之相，都以自己所見聞之法為眞為實為上為妙。雖然他們所見聞聽聞的皆是佛法（不能說不是佛法），但因取著於片面之所見，而認為就是全面的，是最殊勝的，是正确的，各個表示自己所學才是正法，生眞實有法想。不能了知佛說一切法皆為除眾生之颠倒妄想，若無世間法何來出世法耶？佛說法是以凡夫之病，因病而說藥，如來說法為度眾生心，皆為眾生脱粘解縛，病除何用再服藥耶？人若上岸還要背上船吗？各執己見，排挤他人所學之法，争論不休，互相鬦争、問難。這就是佛所說的，末法時期，鬦争坚固之相。此等皆為法執障。
又者，凡夫貪著五欲（財色名食睡）遮蔽心性，為己之利，造作諸業，故離佛道遠矣！
《楞嚴經》中：二十五位大士，個自依六根、十二處、十八界、七大其中的一法，而各得成就，契入圓通。那一法不是佛法耶？
所以，佛在《金剛經》中說：「法尚應捨。何况非法」。又云『如來說一切法皆是佛法』。是故應随順修行依佛所教，任何一法皆可契入圓通，但依眾生各自因缘而成就。
如來已於一切法中得自在，是故說「一切皆是佛法」。見一切法的眞實相，本自無我無法，空無所得，故得任運自在，並能開示一切眾生悟入佛知佛見，獲得圓通證大涅槃，得大自在涅槃之樂。
《金剛經》云：『知我說法如筏喻者。法尚應捨。何况非法』。是故應放下一切的執著，我法二執。（這個也講過了，此不解釋）
我輩眾生則不然，在法法中自成障礙，皆因我法二執故。
一切法本自清净，本自如如，無智慧故而有取著，故自成障礙。
經文『二無我及妄想二無我妄想』
首先當知道何者是我法二執。
二無我者：即人無我和法無我。
要先破除我執和法執，才能明白什麼是人無我和法無我。
妄想二無我妄想者：即是雖然明白人無我和法無我，而這個『明白知道』人無我和法無我亦是『妄想』，所以叫做妄想二無我妄想，故當捨離。
——釋迦恒覺尼
我法二執
何者名我法二執？
即：我執，法執。
我執者：即是眾生執著四大五蕴身心為我及以我所，以色、受、想、行、識為眞實，是故常被五陰所覆蔽。因不了知五陰虚幻、非我，不達實相，不見本性。是故眾生在非常計常想，非樂計樂想，非我計我想，非净計净想，於四種颠倒中，生起種種執著貪爱，於幻化的假相中建立我知我見，起颠倒想，由此五陰所生起幻相，起的種種分别執著心，我及我所，叫做我執。
於五蕴身心中作我的感受、我的想法，起實有苦、樂受想，這是凡夫及外道所共相。
二乘聖人阿羅漢果以斷見思二惑，斷除我執，證得有餘涅槃，故出三界，離分斷生死，不受輪迴，證得變異生死。尚有根本無明未破，不見本性，常樂我净，故於常生無常想，樂生無樂想，我生無我想，净生無净想，生此四倒。（此八倒我在几年前就講過，在此就不再解說）
法執者：即包括二乘人，也認為法是實有的，有法可修，有涅槃可證，故常樂住於三昧樂。二乘人不能了知法法本空，無法可得，不能契入本心，故於大般涅槃常樂我净生非常樂我净想。即便是發了菩提心，若以有所得心，所作的一些善業、功德或得了禪定乃至有所成就之後，便生執著，起輕慢之心，或得少為足，此等亦障礙菩提，皆為法執所攝。
凡夫修行常被我知我見所障，於所聽聞法中生執著心，故不得自在受用。
佛在《大般涅槃經》作一個譬喻云：譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即唤眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸脚者言象如木臼。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如縄。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無别象。善男子。王喻如來正遍知也。臣喻方等大般涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。
佛陀用盲人摸象比喻，眞實的說出了眾生於法生執著之相，都以自己所見聞之法為眞為實為上為妙。雖然他們所見聞聽聞的皆是佛法（不能說不是佛法），但因取著於片面之所見，而認為就是全面的，是最殊勝的，是正确的，各個表示自己所學才是正法，生眞實有法想。不能了知佛說一切法皆為除眾生之颠倒妄想，若無世間法何來出世法耶？佛說法是以凡夫之病，因病而說藥，如來說法為度眾生心，皆為眾生脱粘解縛，病除何用再服藥耶？人若上岸還要背上船吗？各執己見，排挤他人所學之法，争論不休，互相鬦争、問難。這就是佛所說的，末法時期，鬦争坚固之相。此等皆為法執障。
又者，凡夫貪著五欲（財色名食睡）遮蔽心性，為己之利，造作諸業，故離佛道遠矣！
《楞嚴經》中：二十五位大士，個自依六根、十二處、十八界、七大其中的一法，而各得成就，契入圓通。那一法不是佛法耶？
所以，佛在《金剛經》中說：「法尚應捨。何况非法」。又云『如來說一切法皆是佛法』。是故應随順修行依佛所教，任何一法皆可契入圓通，但依眾生各自因缘而成就。
如來已於一切法中得自在，是故說「一切皆是佛法」。見一切法的眞實相，本自無我無法，空無所得，故得任運自在，並能開示一切眾生悟入佛知佛見，獲得圓通證大涅槃，得大自在涅槃之樂。
《金剛經》云：『知我說法如筏喻者。法尚應捨。何况非法』。是故應放下一切的執著，我法二執。（這個也講過了，此不解釋）
我輩眾生則不然，在法法中自成障礙，皆因我法二執故。
一切法本自清净，本自如如，無智慧故而有取著，故自成障礙。
經文『二無我及妄想二無我妄想』
首先當知道何者是我法二執。
二無我者：即人無我和法無我。
要先破除我執和法執，才能明白什麼是人無我和法無我。
妄想二無我妄想者：即是雖然明白人無我和法無我，而這個『明白知道』人無我和法無我亦是『妄想』，所以叫做妄想二無我妄想，故當捨離。
——釋迦恒覺尼
读书学典:《论语.颜渊》12.13 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”
▲听讼：听取诉讼以判定案件。《集说》：“讼者，人有所争而讼之公也。听谓受而决之也。”《正义》：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。”
▲吾犹人也：我同别人一样。《正义》：“言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”
▲必也：一定要找不同的话。
▲使无讼：让没有诉讼。指推行教化，以德化民，让人们都有道德修养。人人守礼，自然就没有诉讼。
■现代翻译：孔子说：“听判诉讼，我同别人一样啊。一定要找不同的话，那就是希望让人们无诉讼啊！”
●三国魏何晏等《论语集解》：包咸曰：与人等。王肃曰：化之在前。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：听讼，我所以异于人者，当讼未起而化之使不讼耳。故孙倬云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。必也，在前以道化之，使无争讼乃善。王弼云：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。”是化之在前也。《大学》云：“无情者不得尽其辞，大畏民志。”郑注云：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。”是记者释夫子无讼之事，意与此注及王弼不同，未知谁是，故具载之。
●宋陈祥道《论语全解》：夫先之以徳礼，辅之以政刑，使有耻且格，而无情者不得尽其辞，此所以无讼也。《易》曰：“君子作事谋始。”《书》曰：“帝徳罔愆而继之，以兹用不犯于有司。”《礼》曰：“礼之教化也，微而继之，以使人远罪，不自知使无讼之谓也。”子路能折狱于已讼之后，而不能化人于未讼之先，故子路之折狱，不及孔子之使无讼也。
●宋朱熹《论语集注》：范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”杨氏曰“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
●宋张栻《癸巳论语解》：圣人之意不以听讼为能，而以无讼为贵也。夫人之所以至于争讼者，必有所由，而然于其本而正之，则讼可亡也。故教之以孝爱，而悖慢之讼亡矣；教之以礼逊，而倾夺之讼亡矣。凡此皆使之无讼之道也，记语者载此，以承上章，则有以见仲由之道为未也。
●清《四书解义》：此一章书是言治贵崇本也。孔子曰：为治者当图其本。若徒治其末，非上理也，如民有争讼，而为上者审其是非、晰其情伪，吾亦可以及人也。必也，正本清源，有所以感格于先，使民知耻向化，相率而归于无讼乎，然此非有法以驱之也。盖平日道之以徳，齐之以礼，潜消黙夺，若或使之耳，可见为治者不贵有听讼之才，而贵乎无讼之可听。
●清刘宝楠《论语正义》：《大戴礼礼察篇》：“凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’此之谓也。”《潜夫论》曰：“上圣故不务治民事，而务治民心。道之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。若夫此者，非律之所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致。”无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故只言“必也”以期之。
●钱穆《论语新解》：由于德教化之在前，故可使民无讼。
●南怀瑾《论语别裁》：“听讼，吾犹人也。”意思是不要有主观，听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。不要先有成见，要设身处地，客观地来判断是非。“必也，使无讼乎！”因为我们判断是非的人，最主要的目的，是使大家没有纷争，都能心气平和，心安理得，合理的得到解决。
★此章记治贵崇本也。孔子自以明断决狱不足贵，必使无争讼乃可尚。 https://t.cn/RxRVHIh
▲听讼：听取诉讼以判定案件。《集说》：“讼者，人有所争而讼之公也。听谓受而决之也。”《正义》：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。”
▲吾犹人也：我同别人一样。《正义》：“言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”
▲必也：一定要找不同的话。
▲使无讼：让没有诉讼。指推行教化，以德化民，让人们都有道德修养。人人守礼，自然就没有诉讼。
■现代翻译：孔子说：“听判诉讼，我同别人一样啊。一定要找不同的话，那就是希望让人们无诉讼啊！”
●三国魏何晏等《论语集解》：包咸曰：与人等。王肃曰：化之在前。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：听讼，我所以异于人者，当讼未起而化之使不讼耳。故孙倬云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。必也，在前以道化之，使无争讼乃善。王弼云：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。”是化之在前也。《大学》云：“无情者不得尽其辞，大畏民志。”郑注云：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。”是记者释夫子无讼之事，意与此注及王弼不同，未知谁是，故具载之。
●宋陈祥道《论语全解》：夫先之以徳礼，辅之以政刑，使有耻且格，而无情者不得尽其辞，此所以无讼也。《易》曰：“君子作事谋始。”《书》曰：“帝徳罔愆而继之，以兹用不犯于有司。”《礼》曰：“礼之教化也，微而继之，以使人远罪，不自知使无讼之谓也。”子路能折狱于已讼之后，而不能化人于未讼之先，故子路之折狱，不及孔子之使无讼也。
●宋朱熹《论语集注》：范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”杨氏曰“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
●宋张栻《癸巳论语解》：圣人之意不以听讼为能，而以无讼为贵也。夫人之所以至于争讼者，必有所由，而然于其本而正之，则讼可亡也。故教之以孝爱，而悖慢之讼亡矣；教之以礼逊，而倾夺之讼亡矣。凡此皆使之无讼之道也，记语者载此，以承上章，则有以见仲由之道为未也。
●清《四书解义》：此一章书是言治贵崇本也。孔子曰：为治者当图其本。若徒治其末，非上理也，如民有争讼，而为上者审其是非、晰其情伪，吾亦可以及人也。必也，正本清源，有所以感格于先，使民知耻向化，相率而归于无讼乎，然此非有法以驱之也。盖平日道之以徳，齐之以礼，潜消黙夺，若或使之耳，可见为治者不贵有听讼之才，而贵乎无讼之可听。
●清刘宝楠《论语正义》：《大戴礼礼察篇》：“凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’此之谓也。”《潜夫论》曰：“上圣故不务治民事，而务治民心。道之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。若夫此者，非律之所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致。”无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故只言“必也”以期之。
●钱穆《论语新解》：由于德教化之在前，故可使民无讼。
●南怀瑾《论语别裁》：“听讼，吾犹人也。”意思是不要有主观，听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。不要先有成见，要设身处地，客观地来判断是非。“必也，使无讼乎！”因为我们判断是非的人，最主要的目的，是使大家没有纷争，都能心气平和，心安理得，合理的得到解决。
★此章记治贵崇本也。孔子自以明断决狱不足贵，必使无争讼乃可尚。 https://t.cn/RxRVHIh
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「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜，愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，會充滿煩惱及憂慮；而一個有修行的人，一有煩惱憂慮的念頭時，就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。
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摘錄自《禪門》自私與無我(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪瞋癡慢及喜怒哀樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷地活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，哪會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜。當我們的心愈趨穩定平靜的時候，我們就愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能了解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再地沉澱及滌清過濾之後，就愈來愈清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難了解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。
「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜，愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，會充滿煩惱及憂慮；而一個有修行的人，一有煩惱憂慮的念頭時，就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。
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摘錄自《禪門》自私與無我(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪瞋癡慢及喜怒哀樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷地活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，哪會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理愈來愈平衡，愈來愈平靜。當我們的心愈趨穩定平靜的時候，我們就愈能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能了解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再地沉澱及滌清過濾之後，就愈來愈清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難了解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。
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