#道教信仰延展阅读#
信仰是人类的一种本能天赋的主观反应，宗教信仰是人类对于宇宙天地命运历史的整体超越性的意识，是人类对人自身存在与客观世界关系的整体性反应。人类最初的文明就是宗教，宗教是一切文化的源头，就宗教本身来讲，它不仅仅是一种世界观和意识形态，同时也是一种社会体系和文化生活方式。
宗教是文明的起源，每一种文明的背后，都有宗教起着不可思议的影响或引导，至关重要。中国，一个有着上下五千年文明的国家，四大文明古国中仅存的活化石。宗教文化在这片土地上的传承一直未曾间断，道教就是这片热土上特有的本土宗教。在中国的历史上有两个家族闻名遐迩，在改朝换代的更迭中，始终没有中断过。它们是南方的张家和北方的孔家。孔家，即儒圣孔子一脉，已有2500余年的家族史，南方的张家即祖天师张道陵的家族，也几近2000年。故有“南张北孔”之称。这样源远流长的家族史在世界上都是不多见的。
祖天师张道陵是西汉宰相张良的八世孙。幼好学，博五经，邃于黄老之道，七岁即能通道德经及河洛图讳之书，皆极其奥。长为博学之士。后弃官学道。汉顺帝时永寿元年在鹤鸣山创建正一盟威道，太上老君“授以三天正法，命为天师”，自称“三天法师正一真人”，并纂道书24篇。汉桓帝时在四川苍溪县境的灵台山(又名天柱山)飞升，传说时年123岁，道教称为“祖天师”。教团形式的道教自此揭开帷幕。
道教的最高信仰就是“道”，它的教理教义均由“道”衍化而来。道为“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”（吴筠《玄纲论》）。道教之所以被称为“道教”，即在于信仰老子之“道”，“道”是道教最根本的、最高的、最核心的信仰。老子的《道德经》是道教圣典，同时神仙信仰也是道教信仰的内容。道教最基本的教理是“道”“德”，崇拜老子和《道德经》。道教的神仙世界、方术理论、斋醮科仪等都是以“道”为基础。
道是天地万物之源，又是宇宙的原动力，也是大自然的规律。道无所不容，无所不包。“无为而治”则国泰民安。“清虚自守，卑弱自持”则身修，“深根固蔕”则长生久视。道教尊道贵德，道生德蓄。“德”又是道的本体，道的特性，道的总体表现。《道德经》中所说的“上德”“玄德”“常德”都是道教信仰、行动的总准则。
儒家的终极目标是现世成圣，佛教追求在超世间的“涅槃”境界成“佛”。道教则是在现世与超世之间成仙。神仙信仰是道教区别与其他宗教的显著特色，得道成仙可以说是整个道教的核心教义思想之一，这与世界三大宗教追求的灵魂解脱，重视来世利益的特点大相径庭。道教贵生，追求长生久视。认为“生”是天地之大德，《道藏》首经《度人经》的主旨就是“仙道贵生，无量度人”。人们只要认真修道，使“道与生相守，生与道相保”、“生道合一”便可以长生久视。道教长生之道，包含着人类对现实生命的挚爱和对生命奥秘的探求。有人会问那“道”究竟是什么？这个问题在南华真人的《庄子▪知北游》中就有人提出。姑且搬来分享。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
“道，可道，非常道”，能被言语所能描述的道就已经不再是原本的道了。古先贤留下的那些文字，是要我们从中体悟的。汉语一种奇妙的语言，重意境，强行描述反而失真。套用现下的一个小段子，“天太冷了，有多少穿多少”和“天太热了，有多少穿多少”，若按语法和表达方式一一解释起来，那可得费上一番功夫了。上古先贤距今已久，流传下来的古本著作，今之阅读不费力者，鲜矣。所以同一经典，仁者见仁智者见智之事常有。此处不做评论。
“道”并非是遥不可及的。鱼在水中，所以难以察觉到水。人在道中亦如此。道在生活中，日用而不知。每一种文化的背后都有宗教的影响或引导，我们今天的文明也非一蹴而就，凭空出现。细审我们周边的事物，正本清源，方能知之。
文章来源:龙虎山道教
信仰是人类的一种本能天赋的主观反应，宗教信仰是人类对于宇宙天地命运历史的整体超越性的意识，是人类对人自身存在与客观世界关系的整体性反应。人类最初的文明就是宗教，宗教是一切文化的源头，就宗教本身来讲，它不仅仅是一种世界观和意识形态，同时也是一种社会体系和文化生活方式。
宗教是文明的起源，每一种文明的背后，都有宗教起着不可思议的影响或引导，至关重要。中国，一个有着上下五千年文明的国家，四大文明古国中仅存的活化石。宗教文化在这片土地上的传承一直未曾间断，道教就是这片热土上特有的本土宗教。在中国的历史上有两个家族闻名遐迩，在改朝换代的更迭中，始终没有中断过。它们是南方的张家和北方的孔家。孔家，即儒圣孔子一脉，已有2500余年的家族史，南方的张家即祖天师张道陵的家族，也几近2000年。故有“南张北孔”之称。这样源远流长的家族史在世界上都是不多见的。
祖天师张道陵是西汉宰相张良的八世孙。幼好学，博五经，邃于黄老之道，七岁即能通道德经及河洛图讳之书，皆极其奥。长为博学之士。后弃官学道。汉顺帝时永寿元年在鹤鸣山创建正一盟威道，太上老君“授以三天正法，命为天师”，自称“三天法师正一真人”，并纂道书24篇。汉桓帝时在四川苍溪县境的灵台山(又名天柱山)飞升，传说时年123岁，道教称为“祖天师”。教团形式的道教自此揭开帷幕。
道教的最高信仰就是“道”，它的教理教义均由“道”衍化而来。道为“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”（吴筠《玄纲论》）。道教之所以被称为“道教”，即在于信仰老子之“道”，“道”是道教最根本的、最高的、最核心的信仰。老子的《道德经》是道教圣典，同时神仙信仰也是道教信仰的内容。道教最基本的教理是“道”“德”，崇拜老子和《道德经》。道教的神仙世界、方术理论、斋醮科仪等都是以“道”为基础。
道是天地万物之源，又是宇宙的原动力，也是大自然的规律。道无所不容，无所不包。“无为而治”则国泰民安。“清虚自守，卑弱自持”则身修，“深根固蔕”则长生久视。道教尊道贵德，道生德蓄。“德”又是道的本体，道的特性，道的总体表现。《道德经》中所说的“上德”“玄德”“常德”都是道教信仰、行动的总准则。
儒家的终极目标是现世成圣，佛教追求在超世间的“涅槃”境界成“佛”。道教则是在现世与超世之间成仙。神仙信仰是道教区别与其他宗教的显著特色，得道成仙可以说是整个道教的核心教义思想之一，这与世界三大宗教追求的灵魂解脱，重视来世利益的特点大相径庭。道教贵生，追求长生久视。认为“生”是天地之大德，《道藏》首经《度人经》的主旨就是“仙道贵生，无量度人”。人们只要认真修道，使“道与生相守，生与道相保”、“生道合一”便可以长生久视。道教长生之道，包含着人类对现实生命的挚爱和对生命奥秘的探求。有人会问那“道”究竟是什么？这个问题在南华真人的《庄子▪知北游》中就有人提出。姑且搬来分享。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
“道，可道，非常道”，能被言语所能描述的道就已经不再是原本的道了。古先贤留下的那些文字，是要我们从中体悟的。汉语一种奇妙的语言，重意境，强行描述反而失真。套用现下的一个小段子，“天太冷了，有多少穿多少”和“天太热了，有多少穿多少”，若按语法和表达方式一一解释起来，那可得费上一番功夫了。上古先贤距今已久，流传下来的古本著作，今之阅读不费力者，鲜矣。所以同一经典，仁者见仁智者见智之事常有。此处不做评论。
“道”并非是遥不可及的。鱼在水中，所以难以察觉到水。人在道中亦如此。道在生活中，日用而不知。每一种文化的背后都有宗教的影响或引导，我们今天的文明也非一蹴而就，凭空出现。细审我们周边的事物，正本清源，方能知之。
文章来源:龙虎山道教
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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上清八道秘言图#道藏#
（图一）一道秘言曰：以立春正月甲乙日，清旦北望，有紫绿白云者，是为太上三元君，乘三素飞云也。其时三元乘八舆之轮，上诣天皇大帝，子惟见是三色云，当心存叩头自搏，心存四拜，自陈乞曰：曾孙某少好道德，修行九真，沐浴五神，并为天帝帝君所见记录，今日幸遇三元出行，乞得侍给轮毂，任意所祝矣。三见元君之辇者，则白日升仙，须伏地存思，千百所施为也。八道所行祝拜之辞，亦如此，所谓八道秘言者矣。非与仙录者，不得闻也。
碧苍冠，浅绿帔，红腾衣，红旗，五色云，童子取宜装。
（图二） 二道秘言曰：以春分日，及寅卯日，夜半东北望，有玄青黄云者，是太微天帝君三素云也。其时太微天帝君乘八景之舆，上诣高上玉皇也。见者心存拜跪，如上法。四见天帝之舆者，则白日有龙轩羽盖，来见迎而升天也。
青冠，红袍，青缘，五色云，外取宜装。
（图三）三道秘言曰：以立夏之日，及甲子上旬戊辰、己巳之日，清旦西北望，有紫青黄云者，是太极上真君三元内宫真人三素云也。其时太极上真君三元真人，乘玄景绿舆，上诣紫微宫。心祝如上。若五见太极绿舆者，则白日升天矣。
碧冠，浅绿云，鹤帔，红旗，外并取宜装。
（图四）四道秘言曰：以夏至日，甲戌上旬戊寅、己卯之日，清旦东南望，有赤白青云者，是为扶桑大帝君三素云也。其时扶桑大帝君，乘光明八道之舆，上诣太微宫。见之心祝拜，如上。若四见之者，则白日有云龙见迎而上升天也。
帝金冠，绛服，青缘，红旗，五色云，外取宜装。
（图五）五道秘言曰：以立秋日，甲申上旬戊子、己丑之日，清旦正西望，见白赤紫云者，是为太素上真天皇白帝君三素云也。时太素上真白帝君，乘修霓玉辇，上诣三天玄皇高真也。子当祝拜之，讫如上法也。若五遇见之，则白日升仙也。
金冠，绛服，青缘，红旗，五色云，外取宜装。
（图六）六道秘言曰：以秋分日，甲午上旬戊戌、己亥之日，清旦南望，有青赤黄云者，是为南极上真赤帝君，乘绛琳碧辇，上诣阆风台，谒九灵夫人。若见，当祝拜之，法如上也。若遇见之，则白日升仙也。
冠间金，绛服，青缘，五色云，外取宜装，后同。
（图七）七道秘言曰：以立冬之日，及甲辰上旬戊申、己酉之日，清旦西南望，见绿紫青云者，是为上清真人帝君皇祖三素云也。其时上清真人帝君皇祖，乘玄景八光丹舆，上诣高上九天玉帝。子心虔祝启拜，如上法也。若四见遇之者，则紫晨太乙君乘凤文羽盖，迎之於子，白日升天矣。
（图八）八道秘言曰：以冬至之日，及以甲寅上旬戊午、己未之日，清旦正东望，有朱碧黄云者，是为太霄玉妃太虚上真人三素云也。其时太霄玉妃太虚上真人，乘徘徊玉辇，上诣太皇宫，召太微天帝君。子见是云色者，拜祝请乞，如上法。若三遇见之者，玉皇命中黄司命，乘龙降玉车来迎於子，白日升晨矣。
右八道秘言毕矣。见者当心存叩头搏颊四，再拜自陈，如上法。又当先沐浴烧香，以待其时，而正出望一食顷，而还室中，三素云各自有色，色气上下相沓，积如所次祝也。假令立春见三光三素云者，则紫云在上，绿云次之，白云在下也，共相沓也。子谨视之。上旬者，谓甲子之日，初入月十日之内，有甲子日是也。非其日非其时，而见此云者，亦当拜见，虔梼信之，则自於其日见之也。行九真、司八道之事者，则天人卫护其形躯也，真皇守其命骨矣。夫非有仙名玉籍之者，亦不可以此经示之，虽复希求，终不见也。行此道者，勿令人犯其履屐，下其巾褐，履屐之物，常令明白，衣褐之服，常令盛洁。行此道也，尤多禁忌，云人七魄余气，变成龙虎，守人地关，伏於履屐之下，三魂余神，化成五灵之云，映其巾上。若有犯者，则心震意慢；忽然自失，所以神亏魂散，精光翳滞也。常当警备之，履屐之下，不得有土忌粪壤之气也。衣服匣内外，勿令垢秽者，忌污秽之熏也。侍书有高上玉童玉女，各一十七人，言有此经之者，立功改过，摄邪之不祥也。君子视经，深入靖室，烧香左右。传授之时，对斋乃可，传授之法，当各对斋静，以诚其心，鬼神研真，以一其志。灵宝者有九真之事，乃二十四神名字，存念祝说，皆直言上意，故重以斋受之始，盟以漏泄之考矣。二人对斋二十四日，又告斋前后各一日，出经已付弟子，弟子写毕，剪发束结，诣师以为效信，合白用白绢九丈准盟，代歃割之信。用白素者，太素气也。用九丈者，九真数也。受经已后，不得宣泄，衒德毁正，多言失行，以秽道真。尊修是经者，则白日登晨。
右侍书高上玉童十七人，主言有此经者，立功改过，以摄邪之不祥也。
上清八道秘言图竟
（图一）一道秘言曰：以立春正月甲乙日，清旦北望，有紫绿白云者，是为太上三元君，乘三素飞云也。其时三元乘八舆之轮，上诣天皇大帝，子惟见是三色云，当心存叩头自搏，心存四拜，自陈乞曰：曾孙某少好道德，修行九真，沐浴五神，并为天帝帝君所见记录，今日幸遇三元出行，乞得侍给轮毂，任意所祝矣。三见元君之辇者，则白日升仙，须伏地存思，千百所施为也。八道所行祝拜之辞，亦如此，所谓八道秘言者矣。非与仙录者，不得闻也。
碧苍冠，浅绿帔，红腾衣，红旗，五色云，童子取宜装。
（图二） 二道秘言曰：以春分日，及寅卯日，夜半东北望，有玄青黄云者，是太微天帝君三素云也。其时太微天帝君乘八景之舆，上诣高上玉皇也。见者心存拜跪，如上法。四见天帝之舆者，则白日有龙轩羽盖，来见迎而升天也。
青冠，红袍，青缘，五色云，外取宜装。
（图三）三道秘言曰：以立夏之日，及甲子上旬戊辰、己巳之日，清旦西北望，有紫青黄云者，是太极上真君三元内宫真人三素云也。其时太极上真君三元真人，乘玄景绿舆，上诣紫微宫。心祝如上。若五见太极绿舆者，则白日升天矣。
碧冠，浅绿云，鹤帔，红旗，外并取宜装。
（图四）四道秘言曰：以夏至日，甲戌上旬戊寅、己卯之日，清旦东南望，有赤白青云者，是为扶桑大帝君三素云也。其时扶桑大帝君，乘光明八道之舆，上诣太微宫。见之心祝拜，如上。若四见之者，则白日有云龙见迎而上升天也。
帝金冠，绛服，青缘，红旗，五色云，外取宜装。
（图五）五道秘言曰：以立秋日，甲申上旬戊子、己丑之日，清旦正西望，见白赤紫云者，是为太素上真天皇白帝君三素云也。时太素上真白帝君，乘修霓玉辇，上诣三天玄皇高真也。子当祝拜之，讫如上法也。若五遇见之，则白日升仙也。
金冠，绛服，青缘，红旗，五色云，外取宜装。
（图六）六道秘言曰：以秋分日，甲午上旬戊戌、己亥之日，清旦南望，有青赤黄云者，是为南极上真赤帝君，乘绛琳碧辇，上诣阆风台，谒九灵夫人。若见，当祝拜之，法如上也。若遇见之，则白日升仙也。
冠间金，绛服，青缘，五色云，外取宜装，后同。
（图七）七道秘言曰：以立冬之日，及甲辰上旬戊申、己酉之日，清旦西南望，见绿紫青云者，是为上清真人帝君皇祖三素云也。其时上清真人帝君皇祖，乘玄景八光丹舆，上诣高上九天玉帝。子心虔祝启拜，如上法也。若四见遇之者，则紫晨太乙君乘凤文羽盖，迎之於子，白日升天矣。
（图八）八道秘言曰：以冬至之日，及以甲寅上旬戊午、己未之日，清旦正东望，有朱碧黄云者，是为太霄玉妃太虚上真人三素云也。其时太霄玉妃太虚上真人，乘徘徊玉辇，上诣太皇宫，召太微天帝君。子见是云色者，拜祝请乞，如上法。若三遇见之者，玉皇命中黄司命，乘龙降玉车来迎於子，白日升晨矣。
右八道秘言毕矣。见者当心存叩头搏颊四，再拜自陈，如上法。又当先沐浴烧香，以待其时，而正出望一食顷，而还室中，三素云各自有色，色气上下相沓，积如所次祝也。假令立春见三光三素云者，则紫云在上，绿云次之，白云在下也，共相沓也。子谨视之。上旬者，谓甲子之日，初入月十日之内，有甲子日是也。非其日非其时，而见此云者，亦当拜见，虔梼信之，则自於其日见之也。行九真、司八道之事者，则天人卫护其形躯也，真皇守其命骨矣。夫非有仙名玉籍之者，亦不可以此经示之，虽复希求，终不见也。行此道者，勿令人犯其履屐，下其巾褐，履屐之物，常令明白，衣褐之服，常令盛洁。行此道也，尤多禁忌，云人七魄余气，变成龙虎，守人地关，伏於履屐之下，三魂余神，化成五灵之云，映其巾上。若有犯者，则心震意慢；忽然自失，所以神亏魂散，精光翳滞也。常当警备之，履屐之下，不得有土忌粪壤之气也。衣服匣内外，勿令垢秽者，忌污秽之熏也。侍书有高上玉童玉女，各一十七人，言有此经之者，立功改过，摄邪之不祥也。君子视经，深入靖室，烧香左右。传授之时，对斋乃可，传授之法，当各对斋静，以诚其心，鬼神研真，以一其志。灵宝者有九真之事，乃二十四神名字，存念祝说，皆直言上意，故重以斋受之始，盟以漏泄之考矣。二人对斋二十四日，又告斋前后各一日，出经已付弟子，弟子写毕，剪发束结，诣师以为效信，合白用白绢九丈准盟，代歃割之信。用白素者，太素气也。用九丈者，九真数也。受经已后，不得宣泄，衒德毁正，多言失行，以秽道真。尊修是经者，则白日登晨。
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