生命如舟，载不动太多的物欲和虚荣。要想使之在抵达理想的彼岸前不在中途搁浅或沉没，就只能轻载，只取需要的东西，把那些可放下的东西果断地放掉。假如你的脑袋像一个塞满食物的冰箱，你应当盘算什么东西应该丢出去，否则，永远不可能有新的东西放进来。不丢出去，有些东西反而还会在里面慢慢变坏；有些东西，丢了可惜，但放一辈子，也吃不了。所谓的“人生观”，大概就是如何为自己的“冰箱”决定内容物的去留问题吧！
“三才之道”的意义是什么
这样看来，人作为天之所“始”，地之所“生”，不过是自然界的产物和组成部分，但这一部分，确实与其他万物不同，因为人是有理性的，在自然界有其特殊的地位与作用。这正是《易传》所特别强调的，也是《易传》哲学的特殊意义之所在。《系辞传》与《说卦传》都讲到“三才之道”，将天、地、人并立起来，视为“三才”，并将人放在中心地位，这足以说明人的地位之重要。所谓“才”，不只是材质、材料，而且指才能。天有天之道，地有地之道，人有没有人之道？天之道在“始万物”，地之道在“生万物”，那么，人之道又是什么？所有这些，都是《易传》所要讨论的问题。其结论就是，人不仅有人之道，而且人道的作用就在于“成万物”。
《系辞下》说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”这是就卦象卦位而言的。“周易”是由卦组成的，每一卦都有六爻，每两爻组成一“材”，共有三才，即代表天、地、人。对“易”卦的这种解释，意在说明，“周易”就是讲天、地、人三才之道的，进而言之，是讲人与天地自然界的关系问题的。这反映了《系辞》作者对人在自然界的地位与作用之极端重视，三才并列而人居其一，说明人的地位是很高的。
但是，《系辞传》虽提出了“三才”，却没有说明“三才之道”是什么，《说卦传》回答了这个问题（由此或可说明《系辞下》与《说卦传》的先后问题，即先有《系辞下》而后有《说卦传》；当然也不排除相反的可能性，即先有《说卦传》说明“三才之道”，后来的《系辞下》不必再说了。这类问题只是顺便说说，不在本文讨论之列）。《说卦传》说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。”《说卦传》指明“三才之道”的实际内容，不仅发挥了《易经》思想，而且概括了《易传》各篇的基本精神。
天、地、人三者各有其道，但又是相互对应、相互联系的，这不仅是一种“同构”关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则，天地之道是生成原则，人之道则是实现原则，二者缺一不可，在这一点上，天、地、人真正统一起来了。
阴阳作为天之道，是两种普遍的要素或成分，同时又是两种最基本的功能或作用。正是这两种要素及其作用推动了自然界的一切变化，产生了一切生命。《庄子·天下篇》说，“易以道阴阳”，就是对阴阳的普遍性意义的认识。在中国哲学中，阴阳可用来解释一切现象，因此有人称之为“阴阳模式”。但阴阳的根本意义是说明生命的，不是说明无生命的自然界的，是生成论的，不是机械论的，因此它和一般所说的正负还不完全一样。柔刚显然是同阴阳对应的，但阴阳是无形的，多以气言之，故为天之道，柔刚则是有形的，多以形言之，故为地之道。大地上的万物多是有形的，可以感觉到、触摸到，故以柔刚概括之，有些则是就其性能而言的，即具有刚柔之性。现代科学与哲学所说的“刚性材料”，与之也有相近的意思。石是刚的，土是柔的，火是刚的，水是柔的，但这些东西及其性能与生命并不是毫无关系，在《易传》看来，它们恰恰是生命存在的条件或基础。
仁义则是专就人而言的，只有人才有仁义，也只有人才能尽其仁义而“成物”。所谓“顺性命之理”，就是指人而言的，但“性命之理”就其根源而言，又是与阴阳、刚柔有联系的，这种联系正是从生命的意义上说的。天地能生物，所生之物便有性命，便足以与天地并立而为三，这正是由人的特殊地位所决定的。这里有一种“进化”的无穷过程，这种过程具有道德目的性意义，就是说，自然界的生成变化是向着一个有序化的目的进行的，人的仁义之性就是在这一过程中产生的。对此，《序卦传》进行了系统说明。“有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”很清楚，自然界的万物是由天地“生”出来的，这种生成是由低向高发展的，《序卦传》还描述了这一过程的顺序，即：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措。”这可说是万物生成与人类进化的一幅自然历史图画。“万物”是指一切存在物，包括有生命与无生命之物，而以无生命之物为主。“男女”则是指有生命之物，不只是指人类，雌雄、牝牡皆用“男女”代表。“男女”也就是“阴阳”。由此往后，才有夫妇、父子、君臣等家庭、社会关系，由此便有仁义之性，礼义之措。这里重要的是，人的仁义与天地之阴阳、柔刚是一种生命的“进化”关系，而不是简单的横向关系，它说明，人性是不能离开“自然性”的。这所谓“自然性”，不是纯粹生物学上所说的生物性，而是具有生命的目的意义和道德意义，也就是说，对人而言，自然界不仅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意义和价值的根源。人之所以能够与天地并立而为三，固然是由于人具有创造能力，占有特殊地位，但这种特殊地位归根到底是由自然界给予的，而且同时便负有一种使命。
古人显然对当时的“天文”、“地理”和“人文”进行了仔细观察，并从生命活动中体会到人与天地即自然的生命关系，而不是将自然界仅仅作为人之外的对象去观察而已。《系辞下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”八卦究竟是不是伏羲所作，这并不重要，最重要的是，古之“圣人”作八卦，是在“仰观俯察”与“近取诸身，远取诸物”的过程中作成的。这里所说的“近取诸身”，不仅仅是纯客观的观察问题，而是与人自身的生命存在及其活动密切相关的，不仅是客观的观察，而且是主观的体验，观察和体验是不能分开的，也就是说，在观察中有生命体验，在体验中有客观观察。这样做的结果，当然不只是创造出纯客观的“自然哲学”，而是人与自然合一的生命哲学
这样看来，人作为天之所“始”，地之所“生”，不过是自然界的产物和组成部分，但这一部分，确实与其他万物不同，因为人是有理性的，在自然界有其特殊的地位与作用。这正是《易传》所特别强调的，也是《易传》哲学的特殊意义之所在。《系辞传》与《说卦传》都讲到“三才之道”，将天、地、人并立起来，视为“三才”，并将人放在中心地位，这足以说明人的地位之重要。所谓“才”，不只是材质、材料，而且指才能。天有天之道，地有地之道，人有没有人之道？天之道在“始万物”，地之道在“生万物”，那么，人之道又是什么？所有这些，都是《易传》所要讨论的问题。其结论就是，人不仅有人之道，而且人道的作用就在于“成万物”。
《系辞下》说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”这是就卦象卦位而言的。“周易”是由卦组成的，每一卦都有六爻，每两爻组成一“材”，共有三才，即代表天、地、人。对“易”卦的这种解释，意在说明，“周易”就是讲天、地、人三才之道的，进而言之，是讲人与天地自然界的关系问题的。这反映了《系辞》作者对人在自然界的地位与作用之极端重视，三才并列而人居其一，说明人的地位是很高的。
但是，《系辞传》虽提出了“三才”，却没有说明“三才之道”是什么，《说卦传》回答了这个问题（由此或可说明《系辞下》与《说卦传》的先后问题，即先有《系辞下》而后有《说卦传》；当然也不排除相反的可能性，即先有《说卦传》说明“三才之道”，后来的《系辞下》不必再说了。这类问题只是顺便说说，不在本文讨论之列）。《说卦传》说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。”《说卦传》指明“三才之道”的实际内容，不仅发挥了《易经》思想，而且概括了《易传》各篇的基本精神。
天、地、人三者各有其道，但又是相互对应、相互联系的，这不仅是一种“同构”关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则，天地之道是生成原则，人之道则是实现原则，二者缺一不可，在这一点上，天、地、人真正统一起来了。
阴阳作为天之道，是两种普遍的要素或成分，同时又是两种最基本的功能或作用。正是这两种要素及其作用推动了自然界的一切变化，产生了一切生命。《庄子·天下篇》说，“易以道阴阳”，就是对阴阳的普遍性意义的认识。在中国哲学中，阴阳可用来解释一切现象，因此有人称之为“阴阳模式”。但阴阳的根本意义是说明生命的，不是说明无生命的自然界的，是生成论的，不是机械论的，因此它和一般所说的正负还不完全一样。柔刚显然是同阴阳对应的，但阴阳是无形的，多以气言之，故为天之道，柔刚则是有形的，多以形言之，故为地之道。大地上的万物多是有形的，可以感觉到、触摸到，故以柔刚概括之，有些则是就其性能而言的，即具有刚柔之性。现代科学与哲学所说的“刚性材料”，与之也有相近的意思。石是刚的，土是柔的，火是刚的，水是柔的，但这些东西及其性能与生命并不是毫无关系，在《易传》看来，它们恰恰是生命存在的条件或基础。
仁义则是专就人而言的，只有人才有仁义，也只有人才能尽其仁义而“成物”。所谓“顺性命之理”，就是指人而言的，但“性命之理”就其根源而言，又是与阴阳、刚柔有联系的，这种联系正是从生命的意义上说的。天地能生物，所生之物便有性命，便足以与天地并立而为三，这正是由人的特殊地位所决定的。这里有一种“进化”的无穷过程，这种过程具有道德目的性意义，就是说，自然界的生成变化是向着一个有序化的目的进行的，人的仁义之性就是在这一过程中产生的。对此，《序卦传》进行了系统说明。“有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”很清楚，自然界的万物是由天地“生”出来的，这种生成是由低向高发展的，《序卦传》还描述了这一过程的顺序，即：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措。”这可说是万物生成与人类进化的一幅自然历史图画。“万物”是指一切存在物，包括有生命与无生命之物，而以无生命之物为主。“男女”则是指有生命之物，不只是指人类，雌雄、牝牡皆用“男女”代表。“男女”也就是“阴阳”。由此往后，才有夫妇、父子、君臣等家庭、社会关系，由此便有仁义之性，礼义之措。这里重要的是，人的仁义与天地之阴阳、柔刚是一种生命的“进化”关系，而不是简单的横向关系，它说明，人性是不能离开“自然性”的。这所谓“自然性”，不是纯粹生物学上所说的生物性，而是具有生命的目的意义和道德意义，也就是说，对人而言，自然界不仅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意义和价值的根源。人之所以能够与天地并立而为三，固然是由于人具有创造能力，占有特殊地位，但这种特殊地位归根到底是由自然界给予的，而且同时便负有一种使命。
古人显然对当时的“天文”、“地理”和“人文”进行了仔细观察，并从生命活动中体会到人与天地即自然的生命关系，而不是将自然界仅仅作为人之外的对象去观察而已。《系辞下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”八卦究竟是不是伏羲所作，这并不重要，最重要的是，古之“圣人”作八卦，是在“仰观俯察”与“近取诸身，远取诸物”的过程中作成的。这里所说的“近取诸身”，不仅仅是纯客观的观察问题，而是与人自身的生命存在及其活动密切相关的，不仅是客观的观察，而且是主观的体验，观察和体验是不能分开的，也就是说，在观察中有生命体验，在体验中有客观观察。这样做的结果，当然不只是创造出纯客观的“自然哲学”，而是人与自然合一的生命哲学
姐姐课后有battle of the books，于是带两个小的吃甜点等待，母慈女孝的欢乐时光。到时间接姐姐钥匙找不到了，车就停在窗户外，我们进门就坐在第一桌，哪都没去，看定位钥匙就在这，车打不开说明钥匙不在车里。店员特别nice帮我找了所有地方，查看了监控，还带着我到后厨翻看了垃圾桶。唯一担心的就是钥匙掉进车旁的下水道，都找遍了没有。实在没办法打电话给屁爹，他取消了会议，接上姐姐到了4s店取前段时间预定的备用钥匙，我知道他很崩溃，赶紧夹着尾巴做人，他用备用钥匙打开车结果钥匙在车里面。我蹦起来说你看不是我的错吧？是系统出了问题。屁爹给了个白眼拥抱快崩溃了的我说：“宝贝我很爱你，但是这就是你的错，你要不丢三落四怎么钥匙会留在车里呢？”跑进店里给了店员100刀消费感谢，对准备离开的屁爹喊道“丢三落四的老婆是你自己要娶的，你是我的英雄”。谁能知道我这两个多小时度秒如年的煎熬呢[苦涩][苦涩]
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