噶瑪巴尊者
煩惱來去如雨雲，自性不動如虛空
我們每一個人不管是有內在的煩惱還是外在的煩惱，其實都是一個“心念”的問題，當我們未覺悟的時候，我們用凡夫心、希望恐懼、分別心時，就會執著、就會計較，所以就給我們惹來了好多的困惑。
當我有一天覺悟了，覺悟到：煩惱就像是天空的雲雨一樣，有時候來，有時候去，天空如同我們的自性、我們的佛性一般，我們的佛性永遠是清淨的。“時間”可以改變一切，在煩惱來的時候懂得去修行，煩惱自然而然就消失了。
《加拿大弘法行課程：第四屆（對話）論壇》
時間：2017年6月1日
地點：加拿大~多倫多大學
煩惱來去如雨雲，自性不動如虛空
我們每一個人不管是有內在的煩惱還是外在的煩惱，其實都是一個“心念”的問題，當我們未覺悟的時候，我們用凡夫心、希望恐懼、分別心時，就會執著、就會計較，所以就給我們惹來了好多的困惑。
當我有一天覺悟了，覺悟到：煩惱就像是天空的雲雨一樣，有時候來，有時候去，天空如同我們的自性、我們的佛性一般，我們的佛性永遠是清淨的。“時間”可以改變一切，在煩惱來的時候懂得去修行，煩惱自然而然就消失了。
《加拿大弘法行課程：第四屆（對話）論壇》
時間：2017年6月1日
地點：加拿大~多倫多大學
1289. 《大方广佛华严经浅释》
—— 宣化上人讲述 ——
一、诈现异相。二、自说功德。三、占相古凶。四、高声现威。五、说所得利以动人心。菩萨也不随便动妄念，或者对于人生分别心，或者对于事生偏见。菩萨修的是至一切处回向法门，所以决不会执着所依，採取邪法活命，和妄起分别的心念。
【普摄十方世界中一切众生无有余
观其体性无所有至一切处善回向】
菩萨度众生，没有亲疏善恶美丑的分别心，没有爱憎的观念，而是普遍摄持十方世界中的一切众生，平等护念。他心中不会存着（这个众生不是我的亲友，就等以后再度；这个众生他是恶人，或者曾对我不友善，就慢慢再度；或者这个众生看来不顺眼，太丑陋，就不度；或者太穷了，没有给我供养，也不度）。菩萨没有这些好恶心和私见，他是普摄一切众生，不捨弃一个众生不度的。菩萨为什么要行菩萨道？就为了要利益一切众生，要教化一切众生，希望每一个众生都能成就佛道，所以说无有余——一个不令剩下，也不会度这个众生不度那个众生。菩萨观察每个众生都有佛性，没有其他的另一种体性。菩萨修此至一切处的回向法，是要把所修集的善根功德回向给众生，令众生早成佛道。但他并不因此而执着这是他给众生回向的功德，菩萨是没有这种执着。佛在金刚法会中对须菩提和大众说：（我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者）。就是说不著相，广度众生然不执着于自己的功德。
【普摄有为无为法不于其中起妄念
如于世间法亦然照世灯明如是觉】
发菩提心修菩萨行的诸大菩萨。他们不是只修某一种法门。不像一般凡夫，一定选择与自己契机的法门来修学。菩萨他已瞭解诸法实相的道理，所以他普徧摄受一切法。他不分别有为法——世间法、有漏的，和出世间法、无漏的无为法。他通达诸法，知道佛法不离世间法。他不会在有为法和无为法的中间，乱生出一些怀疑、臆测、妄念分别心。他对于世间法的看法，也相当重视。一个人如果对世间的正法——十善，都没有做得圆满，那还能修出世的无为法？常言：（未成佛道，先成人道）。人道就是世间的有为法。菩萨对世间法也是这样看法，普遍照世间，把世间的黑暗照破，成为光明的世间。金刚幢菩萨说：佛也是从这种道理中觉悟的。
【菩萨所修诸业行上中下品各差别
悉以善根回向彼十方一切诸如来】
这位修至一切处回向法的菩萨，他所修的种种业行，就是一切的善功德。这种善功德——十善的功德，有上中下三种品类的区别。如果修大的十善，就成就上品的十善功德。修中等的十善，就成就中品的十善功德。修小十善，就成就下品的十善功德。所谓功不唐捐，只要为善，总有它的功德存在。所以每个人要随时谨言慎行，稍一不慎就种下了一个恶因。念念存着善心，就种下了善因。勿以善小而不为，积无量小善，也会成为大功德。菩萨把他所修的善根功德，完全回向于彼——彼就是一切众生，回向十方的一切众生，和回向给十方诸佛世尊。菩萨的心目中，时时不忘利益众生，时时不忘尊敬诸佛。
【 菩萨回向到彼岸随如来学悉成就
恒以妙智善思惟具足人中最胜法】
《大方广佛华严经浅释》
—— 连载（1289）——
—— 宣化上人讲述 ——
一、诈现异相。二、自说功德。三、占相古凶。四、高声现威。五、说所得利以动人心。菩萨也不随便动妄念，或者对于人生分别心，或者对于事生偏见。菩萨修的是至一切处回向法门，所以决不会执着所依，採取邪法活命，和妄起分别的心念。
【普摄十方世界中一切众生无有余
观其体性无所有至一切处善回向】
菩萨度众生，没有亲疏善恶美丑的分别心，没有爱憎的观念，而是普遍摄持十方世界中的一切众生，平等护念。他心中不会存着（这个众生不是我的亲友，就等以后再度；这个众生他是恶人，或者曾对我不友善，就慢慢再度；或者这个众生看来不顺眼，太丑陋，就不度；或者太穷了，没有给我供养，也不度）。菩萨没有这些好恶心和私见，他是普摄一切众生，不捨弃一个众生不度的。菩萨为什么要行菩萨道？就为了要利益一切众生，要教化一切众生，希望每一个众生都能成就佛道，所以说无有余——一个不令剩下，也不会度这个众生不度那个众生。菩萨观察每个众生都有佛性，没有其他的另一种体性。菩萨修此至一切处的回向法，是要把所修集的善根功德回向给众生，令众生早成佛道。但他并不因此而执着这是他给众生回向的功德，菩萨是没有这种执着。佛在金刚法会中对须菩提和大众说：（我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者）。就是说不著相，广度众生然不执着于自己的功德。
【普摄有为无为法不于其中起妄念
如于世间法亦然照世灯明如是觉】
发菩提心修菩萨行的诸大菩萨。他们不是只修某一种法门。不像一般凡夫，一定选择与自己契机的法门来修学。菩萨他已瞭解诸法实相的道理，所以他普徧摄受一切法。他不分别有为法——世间法、有漏的，和出世间法、无漏的无为法。他通达诸法，知道佛法不离世间法。他不会在有为法和无为法的中间，乱生出一些怀疑、臆测、妄念分别心。他对于世间法的看法，也相当重视。一个人如果对世间的正法——十善，都没有做得圆满，那还能修出世的无为法？常言：（未成佛道，先成人道）。人道就是世间的有为法。菩萨对世间法也是这样看法，普遍照世间，把世间的黑暗照破，成为光明的世间。金刚幢菩萨说：佛也是从这种道理中觉悟的。
【菩萨所修诸业行上中下品各差别
悉以善根回向彼十方一切诸如来】
这位修至一切处回向法的菩萨，他所修的种种业行，就是一切的善功德。这种善功德——十善的功德，有上中下三种品类的区别。如果修大的十善，就成就上品的十善功德。修中等的十善，就成就中品的十善功德。修小十善，就成就下品的十善功德。所谓功不唐捐，只要为善，总有它的功德存在。所以每个人要随时谨言慎行，稍一不慎就种下了一个恶因。念念存着善心，就种下了善因。勿以善小而不为，积无量小善，也会成为大功德。菩萨把他所修的善根功德，完全回向于彼——彼就是一切众生，回向十方的一切众生，和回向给十方诸佛世尊。菩萨的心目中，时时不忘利益众生，时时不忘尊敬诸佛。
【 菩萨回向到彼岸随如来学悉成就
恒以妙智善思惟具足人中最胜法】
《大方广佛华严经浅释》
—— 连载（1289）——
南怀瑾：一个人太爱说话，一定会短命
我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。“闭塞其兑”，兑卦所代表的东西很多，在人体上兑代表口，“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲，人身上的口很多，凡是开窍有洞的都是口，最大的是吃饭的这个口。人身有九窍，头部七个洞，身体下部两个洞，都是口。
为什么闭嘴巴重要？修道人都知道的一句话：“开口神气散，意动火工寒。” 一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。所以我上课太多，有时候一连七八个钟头都在讲话，这就是在求早死。事实上并不是因为开了，而是精气神漏了，因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。
“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。fo家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。
正统的说法，意念就是火。道家有两句话我们必须知道，“开口神气散，意动火工寒”。修道家的人，如果天天上课，吹牛招摇撞骗，那是不行的啊！因为犯了道家的天条“开口神气散”。修道人话都不讲的，多讲话伤元气，就怕开口神气散了。“意”就是杂念，“意动”就是思想杂乱，火工就寒就没有了，这个时候要无念，要意念专一就是文火。“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。“终身不勤”，并不是勤快的“勤”，而是形容一辈子不会忙忙碌碌，始终是从容不迫的；也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的“终身不勤”。“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。
“善于出息念，入息俱亦然。出入谛思惟，分别具明了。此则决定分，世尊之所说”。我们这个呼吸自然的一出一入是一呼一吸，在一呼一吸之间有个间隙叫息。我们呼气的时候，把那个息的境界也带出去了，这是一般人的呼吸，所以心也静不下来，脑子也静不下来。
我们普通人一呼一吸自己都不知道，脑子在乱想，心念跟呼吸是分开的。那么修行人对于出入息，意跟息是配合的，所以出息的时候没有散乱，这样才叫做“善于出息念”。“入息俱亦然”，等到吸气，自然吸气进来时意念一样同呼吸是配合为一的，没有散乱。“出入谛思惟，分别具明了”，一出一入之间，这叫系心一缘了，就是呼吸同这个意念已经打一个结拴住了，像把牛鼻子穿起来，这一条野牛不乱跑了。
在这个一出一入之间，非常仔细去思惟观察。做这个工夫绝不是空洞的理论，要正思惟，是用第六意识来思惟，但是不是分别心，是知觉心。要一出一入之间念念清楚，这个分别出入息非常具体的，都明白了。这个你做到了，已经超过数息，在随息、止息的境界里。
我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。“闭塞其兑”，兑卦所代表的东西很多，在人体上兑代表口，“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲，人身上的口很多，凡是开窍有洞的都是口，最大的是吃饭的这个口。人身有九窍，头部七个洞，身体下部两个洞，都是口。
为什么闭嘴巴重要？修道人都知道的一句话：“开口神气散，意动火工寒。” 一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。所以我上课太多，有时候一连七八个钟头都在讲话，这就是在求早死。事实上并不是因为开了，而是精气神漏了，因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。
“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。fo家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。
正统的说法，意念就是火。道家有两句话我们必须知道，“开口神气散，意动火工寒”。修道家的人，如果天天上课，吹牛招摇撞骗，那是不行的啊！因为犯了道家的天条“开口神气散”。修道人话都不讲的，多讲话伤元气，就怕开口神气散了。“意”就是杂念，“意动”就是思想杂乱，火工就寒就没有了，这个时候要无念，要意念专一就是文火。“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。“终身不勤”，并不是勤快的“勤”，而是形容一辈子不会忙忙碌碌，始终是从容不迫的；也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的“终身不勤”。“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。
“善于出息念，入息俱亦然。出入谛思惟，分别具明了。此则决定分，世尊之所说”。我们这个呼吸自然的一出一入是一呼一吸，在一呼一吸之间有个间隙叫息。我们呼气的时候，把那个息的境界也带出去了，这是一般人的呼吸，所以心也静不下来，脑子也静不下来。
我们普通人一呼一吸自己都不知道，脑子在乱想，心念跟呼吸是分开的。那么修行人对于出入息，意跟息是配合的，所以出息的时候没有散乱，这样才叫做“善于出息念”。“入息俱亦然”，等到吸气，自然吸气进来时意念一样同呼吸是配合为一的，没有散乱。“出入谛思惟，分别具明了”，一出一入之间，这叫系心一缘了，就是呼吸同这个意念已经打一个结拴住了，像把牛鼻子穿起来，这一条野牛不乱跑了。
在这个一出一入之间，非常仔细去思惟观察。做这个工夫绝不是空洞的理论，要正思惟，是用第六意识来思惟，但是不是分别心，是知觉心。要一出一入之间念念清楚，这个分别出入息非常具体的，都明白了。这个你做到了，已经超过数息，在随息、止息的境界里。
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