庄子在《逍遥游》里，讲过一个故事：说在一条河上，这时对面过来一艘船，结果不小心碰上了，你就会不开心，会责备对方，甚至对骂。庄子说：同样是撞船，对面船上如果没有人，你就不会生气。你看，同样是“相撞”这个事情。船上有人，你就生气，没有人，你不生气，为何不把有人的船，当没人呢？
这是一种化解对立，避免自困的方法。也是庄子经常说的：心若不系之舟.....
不为外界所牵绊，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既往不恋

真正的强大，是从独来独往开始的!

人，生来孤独，又惧怕孤独，却在无数个孤独中创造出了太多的奇迹与成就。

庄子说，“独来独往，是谓独有;独有之人，是谓至贵。”

人生在世，我们每个人都是不同的个体。因为生而不同，所以难免会感到孤独。

一个人只有耐得住寂寞，忍得了孤独，承受得起挫折，默默地努力，才能渐渐靠近自己的梦想。

成功的人，大都能耐得住寂寞，忍得了孤独。

不是他们要忍，而是成功路上，很多时候都是自己一人披荆斩棘，独自前行。

很多强大的人，都是孤独的人，而他们很多成就，也都是在孤独的时候完成的。

所以我们有时候感觉到孤独，也可能是你正在成长或变强!

#社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会##庄子##庄子[超话]#
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》

白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。

在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。

道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。

由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。

道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。