#洛桑随笔#佛是圆满觉悟宇宙生命真相的人 也是芸芸众生的真心本性 佛经是佛对宇宙生命真相的开示 读经是为了了解宇宙生命的真相 修行是为了证悟宇宙生命的真相 认识自己的本来面目 不生不灭的真心本性 从无始轮回的尘劳烦恼痛苦中解脱 读经需清净心方能入佛知见 一门深入 解实相 悟真理 明自本心 见自本性 一通皆通 生命中没有如果 只有因果 所见所遇皆是业行所感 一切前尘影事 如虚空云 因缘聚散 虚妄不实 不认识真正的自己 执迷其中 妄自缠缚 就会烦恼不断 痛苦不休 觉悟了生命的实相 认识了真正的自己 就知道 因非因 果非果 只是一场梦而已 真心不灭 真我不生 湛然常住 名如来藏妙真如性 非空非有 非空是说相 非有是论性 真心本性没有言论 楞严经云 离一切相 即一切法 但有言说 都无实意 金刚经云 如来所得法 此法无实无虚 所谓佛法者 即非佛法 六祖坛经云 三世诸佛 十二部经 在人性中 本自具有 一切修多罗及诸文字 大小二乘 十二部经 皆因人置 因智慧性 方能建立 若无世人 一切万法 本自不有 故知万法本自人兴 一切经书 因人说有 缘其人中 有愚有智 不悟即佛是众生 一念悟时 众生是佛 故知万法尽在自心 何不从自心中 顿见真如本性 《菩萨戒经》云 我本元自性清净 若识自心见性 皆成佛道 早安 世界[太阳]
被误解的佛教概念：
“ 三千世界 ”
本意原来是这样！
文 ：妙法
天台宗是中国佛教的一大宗派，
因为教义依据
《 妙法莲华经 》
而来，
所以又称法华宗。
天台宗把世界众生分成了十类，
称为
“ 十界 ”，
从低到高分别是：
地狱界、
饿鬼界、
畜生界、
修罗界、
人间界、
天上界、
声闻界、
缘觉界、
菩萨界和佛界。
这个划分本身没什么特别的，
和大乘佛教大部分宗派的世界观都差不多。
前面六个是我们常说的六道轮回，
后面四层说的是超越了六道轮回的修行得道者。
特别的地方在于，
根据
“ 八不中道 ”的观点，
不是说事物之间没有差别么？
那么，
这十界之间的区别本质是不是一种虚妄，
一种假相？
就像唯识学说的那样，
是因为我们的妄想，
才让我们误以为自己生活在六道等不同的世界里。
天台宗也认为，
我们以为世上存在不同的十界，
是一种偏执的表现。
其实每一界，
本身已经具足了全部的十界。
用白话说，
就是人界里也有地狱界、
天上界等十界。
这个观点的术语叫做
“ 十界互具 ”。
如果按照这个理论，
我们可以进一步推想：
既然事物之间没有大小的差别，
那么，
我们个体和整个世界之间，
不也应该没有大小的差别吗？
我们一个细微的个体不也应该具足十界吗？
对的。
天台宗就是这样认为。
它认为人的一个念头就能具足十界。
因为每一界都具足十界，
那么十乘十，
一共有一百个法界。
又因为天台宗认为一切法具有十种属性，
叫做
“ 十如是 ”。
一百个法界再乘以十如是，
就成为千如法界。
天台宗又认为，
千如法界中的每一如法界又包括
“ 三世间 ”，
因此组成了
“ 三千世界 ”。
这里的三千世界，
就是我们所说的万法。
众生一念之间包含了三千世界，
用术语来说，
叫做
“ 一念三千 ”。
照此推论，
不光是我们的一念，
实际上，
世上万物，
哪怕是一粒微尘，
都应该具足整个世界。
还可以更进一步说，
既然事物原本不存在时间的概念，
那么我们不仅一念包含此刻的三千世界，
还应该包含过去、
现在、
未来所有时间里的三千世界。
这叫做
“ 一念三世 ”。
也就是说，
我们的一个小小的念头，
就可以包含过去、
现在和未来全部的一切事物。
这听上去很神乎其神，
却是在消除了时间和空间概念之后理所当然的推论。
十界都包含在众生的一念之中，
这也就意味着，
地狱和佛国之间其实没有距离。
理论上，
我们一念之间就可以进入佛国。
而之所以众生还没有成佛，
是因为众生无明，
没有体悟到一念三千等佛学道理，
起了偏执之心，
误以为自己生活在某一个法界之中。
一念三千，
还可以推导出一个很让人惊讶的推论。
众生一念包含十界，
那也就是说，
最恶的一阐提的一念中也包含了佛国，
最善良的佛一念中也包含了地狱。
前一句我们好理解，
这正好证明了
“ 众生皆可以成佛 ”。
但后一句是什么意思呢？
佛是最纯净的，
怎么内心中还能包含了地狱、
凡尘这些污染了的世界呢？
再者，
众生和佛的内心都包含了全体世界，
那众生和佛还有什么区别？
这就是天台宗的理论中最惊人的部分了。
天台宗说，
佛的一念中不只有纯净的佛国，
也有被污染的其他十界，
这些都是佛的一部分。
所以天台宗的创立者智顗大师说，
佛是
“ 性具善恶 ”的。
佛不仅具有善良，
也具备邪恶！
当然，
佛和众生还是有差别的。
差别在于，
佛虽然和众生一样
“ 性具善恶 ”，
但佛能
“ 通达性恶 ”。
也就是说，
佛虽然具备善恶，
但不会被恶所控制、
所左右，
不会被邪恶污染。
智顗说，
只有认为佛具善恶，
我们才能解释为什么佛为了教化众生，
会去做一些
“ 恶事 ”。
只是佛做这些
“ 恶事 ”，
却不会被恶污染控制，
也就不会堕入轮回之中。
天台宗还有很多其他观点，
但最吸引我们的，
还是
“ 一念三千 ”说。
在传统的佛教里，
无论是中观还是唯识，
都给众生成佛的路上设置了层层关卡。
传统的佛教讲六道，
讲众生脱离六道后要成为阿罗汉、
成为菩萨、
再成为佛，
道路漫长。
唯识学虽然表面上和天台类似，
认为六道都是人的内心变化出来的幻相。
但是在唯识那里，
心识对外界的变现是由有漏种子决定的，
并不是主观想“ 净 ”
就“ 净 ”，
“ 转染成净 ”的
道路同样也漫长崎岖。
而天台宗说
“ 十界互具 ”，
说“ 一念三千 ”，
等于打破了十界之间的巨大的鸿沟。
虽然天台在实践中，
仍旧强调佛和众生的区别，
强调人要成佛应该刻苦修行，
但是起码在理论上，
“ 一念 ”
和十界之间是没有距离的。
而且，
全世界的万物都包含在我自己的一念之间，
可以让人体验到极大的自由。
用劳思光先生的话说：
“ 永远无限制亦无保证，
凡可作圣，
圣亦可堕凡，
念念之间，
自我随时升降。”
这一方面是给修行者们指出了一条便捷的道路，
只需一念就可成佛，
远比传统修行的层层努力更为
“ 轻松 ”。
另一方面则是告诫众生，
无论人的根基如何，
一念之间就可能直堕地狱。
众生要时时警惕，
勿辍修行。
“ 三千世界 ”
本意原来是这样！
文 ：妙法
天台宗是中国佛教的一大宗派，
因为教义依据
《 妙法莲华经 》
而来，
所以又称法华宗。
天台宗把世界众生分成了十类，
称为
“ 十界 ”，
从低到高分别是：
地狱界、
饿鬼界、
畜生界、
修罗界、
人间界、
天上界、
声闻界、
缘觉界、
菩萨界和佛界。
这个划分本身没什么特别的，
和大乘佛教大部分宗派的世界观都差不多。
前面六个是我们常说的六道轮回，
后面四层说的是超越了六道轮回的修行得道者。
特别的地方在于，
根据
“ 八不中道 ”的观点，
不是说事物之间没有差别么？
那么，
这十界之间的区别本质是不是一种虚妄，
一种假相？
就像唯识学说的那样，
是因为我们的妄想，
才让我们误以为自己生活在六道等不同的世界里。
天台宗也认为，
我们以为世上存在不同的十界，
是一种偏执的表现。
其实每一界，
本身已经具足了全部的十界。
用白话说，
就是人界里也有地狱界、
天上界等十界。
这个观点的术语叫做
“ 十界互具 ”。
如果按照这个理论，
我们可以进一步推想：
既然事物之间没有大小的差别，
那么，
我们个体和整个世界之间，
不也应该没有大小的差别吗？
我们一个细微的个体不也应该具足十界吗？
对的。
天台宗就是这样认为。
它认为人的一个念头就能具足十界。
因为每一界都具足十界，
那么十乘十，
一共有一百个法界。
又因为天台宗认为一切法具有十种属性，
叫做
“ 十如是 ”。
一百个法界再乘以十如是，
就成为千如法界。
天台宗又认为，
千如法界中的每一如法界又包括
“ 三世间 ”，
因此组成了
“ 三千世界 ”。
这里的三千世界，
就是我们所说的万法。
众生一念之间包含了三千世界，
用术语来说，
叫做
“ 一念三千 ”。
照此推论，
不光是我们的一念，
实际上，
世上万物，
哪怕是一粒微尘，
都应该具足整个世界。
还可以更进一步说，
既然事物原本不存在时间的概念，
那么我们不仅一念包含此刻的三千世界，
还应该包含过去、
现在、
未来所有时间里的三千世界。
这叫做
“ 一念三世 ”。
也就是说，
我们的一个小小的念头，
就可以包含过去、
现在和未来全部的一切事物。
这听上去很神乎其神，
却是在消除了时间和空间概念之后理所当然的推论。
十界都包含在众生的一念之中，
这也就意味着，
地狱和佛国之间其实没有距离。
理论上，
我们一念之间就可以进入佛国。
而之所以众生还没有成佛，
是因为众生无明，
没有体悟到一念三千等佛学道理，
起了偏执之心，
误以为自己生活在某一个法界之中。
一念三千，
还可以推导出一个很让人惊讶的推论。
众生一念包含十界，
那也就是说，
最恶的一阐提的一念中也包含了佛国，
最善良的佛一念中也包含了地狱。
前一句我们好理解，
这正好证明了
“ 众生皆可以成佛 ”。
但后一句是什么意思呢？
佛是最纯净的，
怎么内心中还能包含了地狱、
凡尘这些污染了的世界呢？
再者，
众生和佛的内心都包含了全体世界，
那众生和佛还有什么区别？
这就是天台宗的理论中最惊人的部分了。
天台宗说，
佛的一念中不只有纯净的佛国，
也有被污染的其他十界，
这些都是佛的一部分。
所以天台宗的创立者智顗大师说，
佛是
“ 性具善恶 ”的。
佛不仅具有善良，
也具备邪恶！
当然，
佛和众生还是有差别的。
差别在于，
佛虽然和众生一样
“ 性具善恶 ”，
但佛能
“ 通达性恶 ”。
也就是说，
佛虽然具备善恶，
但不会被恶所控制、
所左右，
不会被邪恶污染。
智顗说，
只有认为佛具善恶，
我们才能解释为什么佛为了教化众生，
会去做一些
“ 恶事 ”。
只是佛做这些
“ 恶事 ”，
却不会被恶污染控制，
也就不会堕入轮回之中。
天台宗还有很多其他观点，
但最吸引我们的，
还是
“ 一念三千 ”说。
在传统的佛教里，
无论是中观还是唯识，
都给众生成佛的路上设置了层层关卡。
传统的佛教讲六道，
讲众生脱离六道后要成为阿罗汉、
成为菩萨、
再成为佛，
道路漫长。
唯识学虽然表面上和天台类似，
认为六道都是人的内心变化出来的幻相。
但是在唯识那里，
心识对外界的变现是由有漏种子决定的，
并不是主观想“ 净 ”
就“ 净 ”，
“ 转染成净 ”的
道路同样也漫长崎岖。
而天台宗说
“ 十界互具 ”，
说“ 一念三千 ”，
等于打破了十界之间的巨大的鸿沟。
虽然天台在实践中，
仍旧强调佛和众生的区别，
强调人要成佛应该刻苦修行，
但是起码在理论上，
“ 一念 ”
和十界之间是没有距离的。
而且，
全世界的万物都包含在我自己的一念之间，
可以让人体验到极大的自由。
用劳思光先生的话说：
“ 永远无限制亦无保证，
凡可作圣，
圣亦可堕凡，
念念之间，
自我随时升降。”
这一方面是给修行者们指出了一条便捷的道路，
只需一念就可成佛，
远比传统修行的层层努力更为
“ 轻松 ”。
另一方面则是告诫众生，
无论人的根基如何，
一念之间就可能直堕地狱。
众生要时时警惕，
勿辍修行。
大美无言，大器无琢，大道无形。真正的境界是没有境界，真正的修行是没有所修。道本天真，道本无形，何以从修？无法用言语表述，一落言诠即成污点。大器无琢，不需要雕琢。但凡，有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影，之所以大，是因为它没有形象可见，没有边际可了，没有迹象可寻。但凡，有痕迹可见，有言语可表，就不能称之为大。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
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