佛度化众生的方式与我们不同。我们凡夫是依靠自己的分别念，而《大律经》中说，佛以四种方式度化众生：一、法施度，即转八万四千法门，宣说十二经部来度化众生；二、身力度，以佛身的相好庄严令众生欢喜，使其种下善根得以度化；三、神通力度，在有缘众生前，显现种种神通而度化之；四、名号度，《贤劫经》中说：“若听闻释迦牟尼佛的名号，此众生不会堕落。”因此，在名言中，佛陀确有“我当度众生”的愿和行。
——《金刚经开示录》
——《金刚经开示录》
不知罪福、不知脑后事的我们凡夫唯尊佛语不疑惑，即是出生死法。
《佛说罪福报应经》：‘世人无知生死，肉眼不知罪福。吾以道眼睹无数劫来至于今日罪福报应，犹如掌中观宝琉璃，内外明彻无狐疑也。’
《法华经》：
舍利弗，汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
……
我此九部法。随顺众生说。
入大乘为本。以故说是经。
有佛子心净，柔软亦利根，
无量诸佛所，而行深妙道，
为此诸佛子，说是大乘经。
我记如是人，来世成佛道，
以深心念佛，修持净戒故。
此等闻得佛，大喜充遍身，
佛知彼心行，故为说大乘，
声闻若菩萨，闻我所说法，
乃至于一偈，皆成佛无疑。
十方佛土中，唯有一乘法，
无二亦无三，除佛方便说，
但以假名字，引导于众生。
说佛智慧故，诸佛出于世，
唯此一事实，余二则非真，
终不以小乘，济度于众生。
佛自住大乘，如其所得法，
定慧力庄严，以此度众生。
自证无上道，大乘平等法，
若以小乘化，乃至于一人，
我则堕悭贪，此事为不可。
若人信归佛，如来不欺诳，
……
我慢自矜高，谄曲心不实，
于千万亿劫，不闻佛名字，
亦不闻正法，如是人难度。
是故舍利弗，我为设方便，
说诸尽苦道，示之以涅槃。
我虽说涅槃，是亦非真灭，
诸法从本来，常自寂灭相。
佛子行道已，来世得作佛，
我有方便力，开示三乘法。
一切诸世尊，皆说一乘道，
今此诸大众，皆应除疑惑，
诸佛语无异，唯一无二乘。
……
（我们之所以还在流转生死，就是闻佛名而生疑为不闻，因不知佛名为佛真体！离念佛心故到处求外法！《华严经》：“所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉。现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体。”）
《佛说罪福报应经》：‘世人无知生死，肉眼不知罪福。吾以道眼睹无数劫来至于今日罪福报应，犹如掌中观宝琉璃，内外明彻无狐疑也。’
《法华经》：
舍利弗，汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
……
我此九部法。随顺众生说。
入大乘为本。以故说是经。
有佛子心净，柔软亦利根，
无量诸佛所，而行深妙道，
为此诸佛子，说是大乘经。
我记如是人，来世成佛道，
以深心念佛，修持净戒故。
此等闻得佛，大喜充遍身，
佛知彼心行，故为说大乘，
声闻若菩萨，闻我所说法，
乃至于一偈，皆成佛无疑。
十方佛土中，唯有一乘法，
无二亦无三，除佛方便说，
但以假名字，引导于众生。
说佛智慧故，诸佛出于世，
唯此一事实，余二则非真，
终不以小乘，济度于众生。
佛自住大乘，如其所得法，
定慧力庄严，以此度众生。
自证无上道，大乘平等法，
若以小乘化，乃至于一人，
我则堕悭贪，此事为不可。
若人信归佛，如来不欺诳，
……
我慢自矜高，谄曲心不实，
于千万亿劫，不闻佛名字，
亦不闻正法，如是人难度。
是故舍利弗，我为设方便，
说诸尽苦道，示之以涅槃。
我虽说涅槃，是亦非真灭，
诸法从本来，常自寂灭相。
佛子行道已，来世得作佛，
我有方便力，开示三乘法。
一切诸世尊，皆说一乘道，
今此诸大众，皆应除疑惑，
诸佛语无异，唯一无二乘。
……
（我们之所以还在流转生死，就是闻佛名而生疑为不闻，因不知佛名为佛真体！离念佛心故到处求外法！《华严经》：“所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉。现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体。”）
善导大师净土思想-6
三、为什么念佛法门容易
（一）龙树菩萨言“阿弥陀佛本愿如是”
为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？
龙树菩萨说得很清楚了，他说：阿弥陀佛本愿如是。
“如是”就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。
以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可得，法尔如是，本来具足；净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。
善导大师说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。”极乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界；随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。
我们念佛，是“阿弥陀佛本愿如是”。我们念佛，不要用造作的心态：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！
“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一句接一句，就是这个样子。
念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫“本愿如是”。
（二）《无量寿经》言“自然之所牵”
《无量寿经》言：
升道无穷极，易往而无人；
其国不逆违，自然之所牵。
“升道无穷极”：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。
“易往而无人”：“易往”，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹——“而无人”。这个“无人”当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执著自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
“其国不逆违”：“逆”就是违背。“不逆违”，没有任何违背，没有任何障碍。
“自然之所牵”：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。
“倒进去我就看不着了……”你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执著。我们的心被这个木桶所执著，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的“称名自归”。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫“称名自归”。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。
什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫“法尔自然”。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的“没有我”，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫“本愿如是”。投水入江，自赴大海；“称名自归，即入必定”。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执著妄想。什么是妄想？这就是妄想：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个“我的功夫”存在——没有“我的功夫”！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有“我”这个心。《无量寿经》说：
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。
劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明“皆悉隐蔽”，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？“我本来有光，现在没有了！”——不是的，反而给你提升了。
“唯见佛光明耀显赫”：把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。
靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。
如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。
可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
摘自《善导大师的净土思想》
三、为什么念佛法门容易
（一）龙树菩萨言“阿弥陀佛本愿如是”
为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？
龙树菩萨说得很清楚了，他说：阿弥陀佛本愿如是。
“如是”就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。
以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可得，法尔如是，本来具足；净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。
善导大师说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。”极乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界；随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。
我们念佛，是“阿弥陀佛本愿如是”。我们念佛，不要用造作的心态：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！
“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一句接一句，就是这个样子。
念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫“本愿如是”。
（二）《无量寿经》言“自然之所牵”
《无量寿经》言：
升道无穷极，易往而无人；
其国不逆违，自然之所牵。
“升道无穷极”：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。
“易往而无人”：“易往”，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹——“而无人”。这个“无人”当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执著自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
“其国不逆违”：“逆”就是违背。“不逆违”，没有任何违背，没有任何障碍。
“自然之所牵”：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。
“倒进去我就看不着了……”你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执著。我们的心被这个木桶所执著，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的“称名自归”。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫“称名自归”。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。
什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫“法尔自然”。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的“没有我”，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫“本愿如是”。投水入江，自赴大海；“称名自归，即入必定”。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执著妄想。什么是妄想？这就是妄想：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个“我的功夫”存在——没有“我的功夫”！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有“我”这个心。《无量寿经》说：
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。
劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明“皆悉隐蔽”，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？“我本来有光，现在没有了！”——不是的，反而给你提升了。
“唯见佛光明耀显赫”：把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。
靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。
如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。
可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
摘自《善导大师的净土思想》
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